The African Influence on Cartagena: A Cultural Deep-Dive
La influencia africana en Cartagena: una inmersión cultural profunda
Cartagena was the largest slave port in Spanish South America. Four centuries later, almost everything distinct about the city, language, music, food, religion, neighborhoods, descends from that history.
Mike Chartrand
April 2026 · 10 min read
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The story Cartagena tells about itself, in most tourism materials, goes roughly like this: Spanish conquistadors founded a beautiful walled city in 1533, fought off pirates, built churches, and created the elegant colonial port whose plazas and bougainvillea you now wander. It is a tidy story. It is also missing the most important fact about the place. Cartagena was the largest single port of disembarkation for enslaved Africans in Spanish South America. Between roughly 1580 and 1640, more than a million Africans, by the most cited estimate, around 1.1 million people [verify exact figure; scholarly estimates range from approximately 750,000 to over 1 million for the full Spanish-period total], were brought through this harbor in chains. The Walled City was built by their hands. The city's distinct cultural personality, its food, its music, its dance, its language, the cadence of its Spanish, the rhythm of its life, descends in large part from them.
To understand Cartagena is to understand that it is, after Salvador da Bahia in Brazil and Havana in Cuba, one of the great Afro-Atlantic cities of the Western Hemisphere. The history is not subtle. The marketing has, until recently, been very good at making you not see it.
The numbers and the geography
The Spanish Crown formally designated Cartagena as one of three official slave-trading ports in the Americas in the 16th century (the others were Veracruz in Mexico and, later, Portobelo in Panama). For about a hundred and fifty years, roughly 1580 to 1740, Cartagena was the dominant entry point. Ships sailed from West and Central African ports (Cape Verde, Luanda, the Bight of Benin, the Kongo coast), often with Portuguese flags during the Iberian Union of 1580-1640, and disembarked their captives in Cartagena's harbor.
The historian David Wheat, working from licensed shipping registers, has documented 463 slave ships arriving in Cartagena between 1573 and 1640 alone, carrying more than 73,000 enslaved Africans recorded by port officials. Smuggling brought in many thousands more. By the time the trade tapered off, the cumulative figure across the entire Spanish-period slave trade through Cartagena is estimated in the high six figures, possibly over a million.
Most of these people did not stay in Cartagena. They were sold to mining centers in what is now Antioquia and the Chocó (the gold mines that built Spanish wealth), to plantations in the Cauca and Magdalena valleys, to Quito and Lima and the silver mines of Potosí. But many did stay, assigned to work on the city's massive defensive fortifications, on the docks, in the wealthy households of the Spanish merchants. Their descendants are the foundation of the city's modern Afro-Colombian population, which today comprises an estimated 36-40% of Cartagena's residents.
The neighborhoods: Getsemaní as Afro-Cartagena
Walk through the gate at the Torre del Reloj into Getsemaní, the neighborhood just outside the inner Walled City, and you are walking into what was historically the Afro-Colombian quarter. Inside the inner walls lived the Spanish elite. In Getsemaní lived the artisans, the dock workers, the free Blacks, the mulattos, the mestizos, and the enslaved people who labored daily in the city. By the late colonial period, Getsemaní was majority Black and mixed-race. Its plaza, the Plaza de la Trinidad, was the center of working-class life.
This is where the most underdiscussed chapter of Cartagena's history happened: the role of the city's free Black and mixed-race population in the Latin American independence wars. Pedro Romero, a free Black blacksmith from Cuba who settled in Getsemaní, became colonel of the Lanceros de Getsemaní, the lancer militia drawn from the neighborhood's working class. On November 11, 1811, Romero and the Lanceros surrounded the governing council, armed and pressuring the wavering creole elites to vote for absolute independence from Spain. They did. Cartagena thereby became the first fully independent state in what would become Colombia, and it was the city's Black and mixed-race popular classes who pushed it across the line.
This is why Cartagena's Fiestas de la Independencia happen on November 11 every year, distinct from Bogotá's July 20 holiday and from Barranquilla's February Carnival. The Fiestas are a week of street parties, parades, beauty pageants, and cabildos (neighborhood processions) that explicitly celebrate the Afro-Colombian and working-class roots of the independence movement. If you can time your visit to coincide with the Fiestas, do.
Language: African words in costeño Spanish
Cartagena Spanish, español costeño, sounds different from Andean Spanish to anyone with a trained ear. The pronunciation drops final S sounds, swaps R for L (or drops them entirely), softens the rhythm, and uses vocabulary that the rest of Colombia does not. A meaningful slice of that vocabulary is African in origin.
Words like mochila (a woven shoulder bag, originally from a Bantu root), bemba (lips, from Kikongo), mondongo (tripe stew, with a Bantu etymology), chévere (great, fine, disputed but plausibly West African origin), and guarapo (a sugarcane drink, also Bantu) entered Colombian Spanish primarily through the Caribbean coast. Many costeño expressions and intonations carry African substrate influence that linguists are still mapping.
The most distilled survival of African language in Colombia is Palenquero, the Spanish-Bantu creole spoken in San Basilio de Palenque (see our palenqueras piece for the full story). Palenquero is the only Spanish-based creole language in Latin America and one of the most important linguistic survivals of the Atlantic slave trade anywhere in the Americas.
Religion: San Pedro Claver and the syncretism beneath
The city's most famous Catholic saint is the Spanish Jesuit Pedro Claver (1581-1654), who arrived in Cartagena in 1610 and spent the next 40 years ministering directly to enslaved Africans. He boarded slave ships as they docked, bringing food, water, and medicine; he learned (with interpreters) some of the languages of the captives; he is recorded as having personally baptized roughly 300,000 people [verify, figure is the standard hagiographic claim and is impossible to confirm precisely, though even skeptical historians accept that he ministered to tens of thousands]. He called himself "el esclavo de los esclavos", the slave of the slaves. He was canonized in 1888 and named patron saint of the African missions and of all enslaved people in 1896.
The complications of his story are real. He was a Jesuit operating inside the slave system, not against it; his ministry alleviated suffering but did not challenge the institution itself. Modern historians treat him as a complicated figure: genuinely heroic in his personal conduct, structurally complicit in the system he worked inside. His church and museum (the Iglesia de San Pedro Claver and the attached Museo Etnográfico Afroamericano) are essential visits in the Walled City, the museum, in particular, takes the history seriously.
Below the Catholic surface of Afro-Cartagena, older African religious traditions survived in the form of syncretism, saints' days that mapped onto African deities, healing practices that drew on Bantu and Yoruba traditions, the mortuary rites of the lumbalú in San Basilio de Palenque (a long, sung wake for the dead, with drums, that has clear Kongolese roots). These are not as visible to a tourist as they are in, say, Salvador's Candomblé or Havana's Santería, Colombian Afro-religious traditions tend to be more private, more rural, and more deeply syncretized inside Catholicism, but they are present.
Music: the rhythm section of an entire coast
Almost every distinct rhythm of Colombia's Caribbean coast has direct or substantial African roots.
Champeta, the city's signature genre, is the descendant of Congolese soukous, Ghanaian highlife, and South African mbaqanga, fused with local Afro-Colombian rhythms. (Full deep-dive in our champeta piece.)
Bullerengue is older, a song-and-dance tradition from the palenque communities, led by elder women (cantadoras) and accompanied by drums and call-and-response choruses. It is one of Colombia's most direct musical inheritances from West Africa, and in 2025 the Colombian state declared it Intangible Cultural Heritage of the Nation.
Mapalé, with its impossibly fast hip movements, takes its name from a fish that thrashes when pulled from the water. The dance imitates the fish; the music is drum-and-clap percussion at sprint tempo. Like bullerengue, it survived in the palenques as a form of cultural maintenance and, some scholars argue, hidden physical training for resistance.
Cumbia, Colombia's most internationally recognized rhythm, has triple roots, Indigenous flutes, Spanish lyrical structure, African drums and dance, and the African contribution is decisive: the call-and-response, the cyclical drum patterns, the courtship choreography all map to West African traditions.
Salsa, technically Cuban-Puerto Rican in origin, found one of its great Colombian voices in Joe Arroyo (1955-2011), born in Cartagena and proud of his African heritage. His 1986 song "La Rebelión", sometimes called "No le pegue a la negra" ("Don't hit the Black woman"), tells the story of a 17th-century slave couple in Cartagena, the husband rising up against a slave-owner who beat his wife. It became one of the most beloved Colombian songs ever recorded and is, in its way, a defining anthem of Afro-Cartagena's relationship to its own past.
Food: the plate as historical document
We've covered this in detail in The History of Cartagena's Food, but the short version: coconut, plantain, deep-fat frying, the titoté technique of caramelizing rice in coconut milk, the use of okra and yam, the entire grammar of one-pot fish stews, almost all of the African contributions to Cartagena's plate are still on every menu. The food remembers what some of the marketing forgets.
The whitewashing problem
It would be dishonest to write this piece without naming a real tension. Cartagena's mainstream tourism marketing, the Instagram aesthetic, the international magazine spreads, the high-end hotel branding, has historically leaned hard on the "Spanish colonial city" framing. The city's African heritage tends to appear, when it appears, as a colorful flourish: a palenquera in a photograph, a champeta dance class at a hotel, a beach with a Black bartender. The deeper history, the slave port, the resistance, the centrality of Afro-Colombians to literally every distinctive thing about the city, is treated as optional.
This is changing. The 2017 opening of the Museo Histórico de Cartagena in the Palacio de la Inquisición includes a serious slavery section. The city government has, since the late 2010s, formally recognized the Afro-Colombian roots of the Fiestas de la Independencia. Champeta is on tourism brochures. Tours of San Basilio de Palenque are professional and well-supported. But the gap between how Cartagena presents itself and what Cartagena actually is remains real, and it is worth noticing.
Public figures and the contemporary picture
A short and incomplete list of Afro-descendants from Cartagena and the surrounding coast who have shaped contemporary Colombia: Joe Arroyo (salsa), Totó la Momposina (folkloric music), Petrona Martínez (bullerengue), Charles King (champeta), Justo Valdez (champeta and traditional palenque music), Kevin Florez (champeta urbana), Edgar Rentería (the World Series-winning baseball player, born in Barranquilla but with roots across the coast), Francia Márquez (vice-president of Colombia from 2022, born in Cauca but a national figure for Afro-Colombian rights), and Gustavo Petro (current president, born in Ciénaga de Oro on the coast, with deep ties to the region's politics; not always categorized as Afro-Colombian himself but emerging from a costeño political tradition shaped by Afro-descendant communities).
The point of the list is that Afro-Cartagena and Afro-coast culture is not a museum piece. It is the engine of a substantial portion of contemporary Colombian public life.
What you can actually do with this
If you want to engage with Afro-Cartagena seriously while you visit:
Visit the Museo Histórico de Cartagena in the Palacio de la Inquisición, the second-floor section on the slave trade is essential.
Visit the Iglesia y Museo de San Pedro Claver, the museum, behind the church, contextualizes the saint's ministry inside the slave system.
Take a guided day trip to San Basilio de Palenque.
Walk Getsemaní with a guide who emphasizes its Black history rather than just its street art and nightlife.
Hear champeta in a real venue: Bazurto Social Club at minimum, a barrio verbena if you can get there.
Eat at a corrientazo in Getsemaní where the cooks are Afro-Colombian women and the recipes are inherited.
Read Aline Helg's "Liberty and Equality in Caribbean Colombia, 1770-1835" if you want a serious academic account; Marixa Lasso's "Myths of Harmony" is also excellent.
Why it matters
The Afro-Atlantic world, the cultural, religious, musical, culinary continuum that links West and Central Africa to the Americas via the slave trade, is one of the most significant cultural formations in human history. Cartagena is one of its capitals. The city's beauty is real. Its colonial walls are real. So is the fact that those walls were built largely by the labor of enslaved Africans, that the city's distinctive culture descends overwhelmingly from their descendants, and that the woman selling you fruit in Plaza Santo Domingo is the granddaughter of people who liberated themselves from this same port four centuries ago.
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La historia que Cartagena cuenta de sí misma, en la mayoría de materiales turísticos, va más o menos así: los conquistadores españoles fundaron una hermosa ciudad amurallada en 1533, repelieron piratas, construyeron iglesias y crearon el elegante puerto colonial cuyas plazas y buganvilias uno recorre hoy. Es una historia ordenada. Y también le falta el hecho más importante del lugar. Cartagena fue el mayor puerto individual de desembarco de africanos esclavizados en la América española del Sur. Entre aproximadamente 1580 y 1640, más de un millón de africanos, según el estimado más citado, alrededor de 1,1 millones de personas [verificar cifra exacta; los estimados académicos oscilan entre aproximadamente 750.000 y más de un millón para el total del período español], fueron traídos encadenados a este puerto. La Ciudad Amurallada fue construida por sus manos. La personalidad cultural distintiva de la ciudad, su comida, su música, su baile, su idioma, la cadencia de su español, el ritmo de su vida, desciende en gran parte de ellos.
Entender Cartagena es entender que es, después de Salvador de Bahía en Brasil y La Habana en Cuba, una de las grandes ciudades afroatlánticas del hemisferio occidental. La historia no es sutil. El mercadeo ha sido, hasta hace poco, muy bueno haciéndole creer que uno no la ve.
Las cifras y la geografía
La Corona española designó formalmente a Cartagena como uno de los tres puertos oficiales de trata de esclavos en América en el siglo XVI (los otros fueron Veracruz en México y, más tarde, Portobelo en Panamá). Durante aproximadamente ciento cincuenta años, de 1580 a 1740 más o menos, Cartagena fue el punto de entrada dominante. Los barcos zarpaban desde puertos del África occidental y central (Cabo Verde, Luanda, el Golfo de Benín, la costa del Congo), muchas veces con banderas portuguesas durante la Unión Ibérica de 1580-1640, y desembarcaban a sus cautivos en el puerto de Cartagena.
El historiador David Wheat, trabajando a partir de registros de licencias de embarque, ha documentado 463 barcos negreros que llegaron a Cartagena solo entre 1573 y 1640, transportando más de 73.000 africanos esclavizados registrados por los funcionarios portuarios. El contrabando introdujo varios miles más. Para cuando el comercio fue disminuyendo, la cifra acumulada a lo largo de toda la trata esclavista del período español a través de Cartagena se estima en los cientos de miles altos, posiblemente más de un millón.
La mayoría de estas personas no se quedaron en Cartagena. Fueron vendidas a los centros mineros de lo que hoy es Antioquia y el Chocó (las minas de oro que construyeron la riqueza española), a las haciendas de los valles del Cauca y del Magdalena, a Quito y Lima y las minas de plata de Potosí. Pero muchos sí se quedaron, asignados a trabajar en las masivas fortificaciones defensivas de la ciudad, en los muelles, en los hogares de los ricos comerciantes españoles. Sus descendientes son la base de la población afrocolombiana moderna de la ciudad, que hoy comprende un estimado del 36 al 40% de los habitantes de Cartagena.
Los barrios: Getsemaní como Cartagena afrocolombiana
Cruce la puerta de la Torre del Reloj hacia Getsemaní, el barrio justo fuera de la Ciudad Amurallada interior, y estará caminando por lo que históricamente fue el barrio afrocolombiano. Dentro de las murallas interiores vivía la élite española. En Getsemaní vivían los artesanos, los trabajadores del puerto, los negros libres, los mulatos, los mestizos y los esclavizados que laboraban a diario en la ciudad. Para finales del período colonial, Getsemaní era mayoritariamente negro y mestizo. Su plaza, la Plaza de la Trinidad, era el centro de la vida popular.
Aquí ocurrió el capítulo menos comentado de la historia de Cartagena: el papel de la población negra libre y mestiza de la ciudad en las guerras de independencia latinoamericanas. Pedro Romero, un herrero negro libre oriundo de Cuba que se radicó en Getsemaní, se convirtió en coronel de los Lanceros de Getsemaní, la milicia de lanceros formada por la clase trabajadora del barrio. El 11 de noviembre de 1811, Romero y los Lanceros rodearon el cabildo de gobierno, armados y presionando a las vacilantes élites criollas para que votaran por la independencia absoluta de España. Lo hicieron. Cartagena se convirtió así en el primer Estado plenamente independiente de lo que sería Colombia, y fueron las clases populares negras y mestizas de la ciudad quienes lo empujaron hasta el final.
Por eso las Fiestas de la Independencia de Cartagena son el 11 de noviembre cada año, distintas al 20 de julio de Bogotá y al Carnaval de febrero de Barranquilla. Las Fiestas son una semana de fiestas callejeras, desfiles, reinados y cabildos (procesiones barriales) que celebran explícitamente las raíces afrocolombianas y populares del movimiento independentista. Si puede cuadrar su visita para coincidir con las Fiestas, hágalo.
El idioma: palabras africanas en el español costeño
El español de Cartagena, el español costeño, suena distinto al español andino para cualquier oído entrenado. La pronunciación suprime la S final, cambia la R por L (o las elimina del todo), suaviza el ritmo y usa vocabulario que el resto de Colombia no usa. Una buena tajada de ese vocabulario es de origen africano.
Palabras como mochila (bolso tejido de hombro, originalmente de una raíz bantú), bemba (labios, del kikongo), mondongo (sopa de tripas, con etimología bantú), chévere (bacano, fino, de origen discutido pero probablemente africano occidental), y guarapo (bebida de caña de azúcar, también bantú) entraron al español colombiano principalmente por la costa Caribe. Muchas expresiones e inflexiones costeñas llevan influencia de sustrato africano que los lingüistas todavía están mapeando.
La supervivencia más concentrada del idioma africano en Colombia es el Palenquero, el criollo español-bantú que se habla en San Basilio de Palenque (vea nuestro artículo sobre las palenqueras para la historia completa). El Palenquero es el único criollo de base española en América Latina y una de las supervivencias lingüísticas más importantes de la trata esclavista atlántica en cualquier parte de América.
Religión: San Pedro Claver y el sincretismo que hay debajo
El santo católico más famoso de la ciudad es el jesuita español Pedro Claver (1581-1654), quien llegó a Cartagena en 1610 y pasó los siguientes 40 años ministrando directamente a los africanos esclavizados. Abordaba los barcos negreros cuando atracaban, llevando comida, agua y medicina; aprendió (con intérpretes) algunas de las lenguas de los cautivos; se registra que bautizó personalmente a unas 300.000 personas [verificar; la cifra es la afirmación hagiográfica estándar y es imposible confirmarla con precisión, aunque incluso los historiadores más escépticos aceptan que ministró a decenas de miles]. Se llamaba a sí mismo "el esclavo de los esclavos". Fue canonizado en 1888 y nombrado santo patrón de las misiones africanas y de todos los esclavizados en 1896.
Las complejidades de su historia son reales. Era un jesuita que operaba dentro del sistema esclavista, no en su contra; su ministerio alivió el sufrimiento pero no cuestionó la institución en sí. Los historiadores modernos lo tratan como una figura compleja: genuinamente heroico en su conducta personal, estructuralmente cómplice del sistema dentro del cual trabajó. Su iglesia y su museo (la Iglesia de San Pedro Claver y el Museo Etnográfico Afroamericano anexo) son visitas imprescindibles en la Ciudad Amurallada; el museo, en particular, se toma la historia en serio.
Bajo la superficie católica de la Cartagena afrocolombiana, las tradiciones religiosas africanas más antiguas sobrevivieron en forma de sincretismo: días de santos que se superponían a deidades africanas, prácticas de sanación que bebían de las tradiciones bantú y yoruba, los ritos mortuorios del lumbalú en San Basilio de Palenque (un largo velorio cantado, con tambores, de raíces congoleñas clarísimas). No son tan visibles para un turista como sí lo son en, digamos, el Candomblé de Salvador o la Santería de La Habana: las tradiciones afroreligiosas colombianas tienden a ser más privadas, más rurales y más profundamente sincretizadas dentro del catolicismo, pero están presentes.
Música: la sección de ritmo de toda una costa
Casi todos los ritmos distintivos de la costa Caribe colombiana tienen raíces africanas directas o sustanciales.
La champeta, el género que define a la ciudad, es descendiente del soukous congolés, el highlife ghanés y el mbaqanga sudafricano, fusionados con ritmos afrocolombianos locales. (Análisis completo en nuestro artículo sobre la champeta.)
El bullerengue es más antiguo: una tradición de canto y baile de las comunidades palenqueras, liderada por mujeres mayores (cantadoras) y acompañada de tambores y coros de llamada y respuesta. Es una de las herencias musicales más directas de Colombia desde el África occidental, y en 2025 el Estado colombiano la declaró Patrimonio Cultural Inmaterial de la Nación.
El mapalé, con sus movimientos de cadera imposiblemente rápidos, toma su nombre de un pez que se sacude cuando lo sacan del agua. El baile imita al pez; la música es percusión de tambor y palmada a ritmo de sprint. Como el bullerengue, sobrevivió en los palenques como forma de mantenimiento cultural y, argumentan algunos académicos, entrenamiento físico encubierto para la resistencia.
La cumbia, el ritmo colombiano más reconocido internacionalmente, tiene tres raíces: flautas indígenas, estructura lírica española, tambores y danza africanos; y la contribución africana es decisiva: la llamada y respuesta, los patrones cíclicos de tambor, la coreografía de cortejo, todo se corresponde con tradiciones del África occidental.
La salsa, técnicamente de origen cubano-puertorriqueño, encontró una de sus grandes voces colombianas en Joe Arroyo (1955-2011), nacido en Cartagena y orgulloso de su herencia africana. Su canción de 1986 "La Rebelión", conocida también como "No le pegue a la negra", cuenta la historia de una pareja esclavizada en el Cartagena del siglo XVII: el esposo se levanta contra un esclavista que golpeaba a su mujer. Se convirtió en una de las canciones colombianas más queridas de todos los tiempos y es, a su manera, el himno definitorio de la relación de la Cartagena afrocolombiana con su propio pasado.
La comida: el plato como documento histórico
Lo cubrimos en detalle en La Historia de la Comida de Cartagena, pero en resumen: el coco, el plátano, las frituras, la técnica del titoté de caramelizar el arroz en leche de coco, el uso del quimbombó y el ñame, toda la gramática de los sudados de pescado en una olla, casi todas las contribuciones africanas al plato cartagenero siguen en todos los menús. La comida recuerda lo que parte del mercadeo olvida.
El problema del blanqueamiento
Sería deshonesto escribir este artículo sin nombrar una tensión real. El mercadeo turístico convencional de Cartagena, la estética de Instagram, los reportajes en revistas internacionales, el branding de los hoteles de lujo, históricamente se ha apoyado con fuerza en el marco de la "ciudad colonial española". La herencia africana de la ciudad tiende a aparecer, cuando aparece, como un floreo colorido: una palenquera en una fotografía, una clase de champeta en un hotel, una playa con un bartender negro. La historia más profunda, el puerto negrero, la resistencia, la centralidad de los afrocolombianos en literalmente todo lo distintivo de la ciudad, se trata como algo opcional.
Eso está cambiando. La apertura en 2017 del Museo Histórico de Cartagena en el Palacio de la Inquisición incluye una sección seria sobre la esclavitud. El gobierno de la ciudad ha reconocido formalmente, desde finales de la década de 2010, las raíces afrocolombianas de las Fiestas de la Independencia. La champeta aparece en folletos turísticos. Los recorridos a San Basilio de Palenque son profesionales y están bien respaldados. Pero la brecha entre cómo Cartagena se presenta y lo que Cartagena realmente es sigue siendo real, y vale la pena notarla.
Figuras públicas y el panorama contemporáneo
Una lista breve e incompleta de afrodescendientes de Cartagena y la costa circundante que han moldeado la Colombia contemporánea: Joe Arroyo (salsa), Totó la Momposina (música folclórica), Petrona Martínez (bullerengue), Charles King (champeta), Justo Valdez (champeta y música tradicional palenquera), Kevin Florez (champeta urbana), Edgar Rentería (el beisbolista ganador de la Serie Mundial, nacido en Barranquilla pero con raíces en toda la costa), Francia Márquez (vicepresidenta de Colombia desde 2022, nacida en Cauca pero figura nacional de los derechos afrocolombianos), y Gustavo Petro (presidente actual, nacido en Ciénaga de Oro en la costa, con vínculos profundos con la política de la región; no siempre catalogado como afrocolombiano él mismo, pero surgido de una tradición política costeña moldeada por comunidades afrodescendientes).
El punto de la lista es que la cultura de la Cartagena afrocolombiana y de la costa afro no es una pieza de museo. Es el motor de una parte sustancial de la vida pública colombiana contemporánea.
Qué puede hacer concretamente con todo esto
Si quiere conectarse en serio con la Cartagena afrocolombiana durante su visita:
Visite el Museo Histórico de Cartagena en el Palacio de la Inquisición; la sección del segundo piso sobre la trata esclavista es imprescindible.
Visite la Iglesia y Museo de San Pedro Claver; el museo, detrás de la iglesia, contextualiza el ministerio del santo dentro del sistema esclavista.
Haga una excursión guiada de un día a San Basilio de Palenque.
Camine Getsemaní con un guía que enfatice su historia negra y no solo su arte callejero y su vida nocturna.
Escuche champeta en un venue de verdad: Bazurto Social Club como mínimo, una verbena de barrio si puede llegar hasta allá.
Coma en un corrientazo en Getsemaní donde las cocineras sean mujeres afrocolombianas y las recetas sean heredadas.
Lea "Liberty and Equality in Caribbean Colombia, 1770-1835" de Aline Helg si quiere un recuento académico serio; "Myths of Harmony" de Marixa Lasso también es excelente.
Por qué importa
El mundo afroatlántico, el continuo cultural, religioso, musical y culinario que une el África occidental y central con América a través de la trata esclavista, es una de las formaciones culturales más significativas de la historia humana. Cartagena es una de sus capitales. La belleza de la ciudad es real. Sus murallas coloniales son reales. También lo es el hecho de que esas murallas fueron construidas en gran parte con el trabajo de africanos esclavizados, que la cultura distintiva de la ciudad desciende de manera abrumadora de sus descendientes, y que la mujer que le vende fruta en la Plaza Santo Domingo es la nieta de gente que se liberó a sí misma de este mismo puerto hace cuatro siglos.
La ciudad tiene más sentido cuando uno la ve completa.
