The Slave Trade & Cartagena: A Painful Chapter Worth UnderstandingLa trata de esclavos y Cartagena: un capítulo doloroso que vale la pena entender
Cartagena was the primary slave port of Spanish South America. The plaza where tourists now take selfies under the clock tower was once the city's main slave-trading square. The history matters.
Mike Chartrand
April 2026 · 10 min read
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The clock tower at the entrance to Cartagena's Walled City, the Torre del Reloj, is one of the most photographed monuments in Colombia. Tourists pose under its yellow facade, holding cocktails or hats, framed by the arch of the Boca del Puente. The plaza directly inside the gate is full of horse carriages, candy vendors, and the smell of hot sugar from the portal de los dulces. The square is called the Plaza de los Coches, Square of the Carriages, because in the late 19th century, the city's coachmen parked their carts here.
That is its third name. Its second name was Plaza de la Yerba, after the grass that horses ate there. Its first name was Plaza de los Esclavos. The Slaves' Square. For most of the 16th, 17th, and 18th centuries, it was the city's primary slave market: the place where Africans who had survived the Atlantic crossing were displayed, examined, priced, and sold to plantations, mines, and households across Spanish South America. The arch you walk under to enter the Walled City is the same arch they walked under, in chains, going the other direction.
This is not a comfortable thing to write about. It is one of the more important things to understand if you want to take Cartagena seriously as a place rather than as a backdrop. The city's beauty is real. The history that produced that beauty is also real, and a meaningful chunk of it is brutal in ways that the daily flow of tourism does not naturally surface. This piece is an attempt to lay out what happened, where you can see it today, and how to engage with it respectfully.
Why Cartagena
The Spanish Crown formally regulated and channeled the trade in enslaved Africans through a small number of designated ports. Cartagena was one of three official slave-trading ports in the Americas (alongside Veracruz in New Spain and, later, Portobelo in Panama). The first major slaving voyages to Cartagena began in the 1570s; by 1580, the port had become the dominant entry point for the Spanish South American trade, and it would hold that position for roughly the next 160 years.
The geography made it inevitable. Cartagena's deep, defensible harbor was the safest Spanish port on the Caribbean. Its position let Spanish merchants distribute enslaved Africans inland, to the gold mines of Antioquia and the Chocó, to the haciendas of the Cauca and Magdalena valleys, to Quito and Lima and even the Potosí silver mines in what is now Bolivia. Cartagena was not the largest economy in the Spanish Americas. It was, however, the funnel through which the labor that built much of that economy passed.
The numbers are devastating and somewhat contested. The most cited figure for the cumulative total of enslaved Africans brought through Cartagena across the entire Spanish-period trade is roughly 1.1 million people [verify; some scholars give lower figures around 750,000-900,000, others higher]. The historian David Wheat has documented 463 individual slave ships arriving in Cartagena between 1573 and 1640 alone, carrying more than 73,000 enslaved Africans recorded by port officials, and that is only the portion that was officially registered. Smuggling, particularly during the period of the Iberian Union (1580-1640) when Portuguese traders held the asiento (the slave-trading contract), brought in many additional thousands.
Most of these people did not stay in Cartagena. They were sold and transported to mines and plantations across the continent. But many did stay, and their descendants are the foundation of modern Cartagena's substantial Afro-Colombian population.
The Middle Passage into Cartagena
The voyage from West and Central Africa to Cartagena typically took six to ten weeks. The ships were Portuguese for most of the early period, then Dutch, English, and French during various periods when those powers held the asiento. The conditions are well-documented and were appalling: 200-400 captives chained in holds with deck space measured in inches per person; rations of fouled water and biscuit; dysentery, smallpox, and "ship fever" running through the holds; mortality rates that, depending on the voyage and the period, ran from roughly 10% to over 25% per crossing. The Atlantic itself became, in the phrase of the historian Marcus Rediker, a kind of cemetery.
When the ships arrived in Cartagena harbor, captives who survived were unloaded into pens (corrales or barracones) along the city's waterfront and in the area immediately around what is now the Plaza de los Coches. They were held there, sometimes for weeks, to be cleaned up, fed enough to look healthier, examined by buyers, and then sold at auction.
This is where the figure of San Pedro Claver enters. The Spanish Jesuit priest, who arrived in Cartagena in 1610 and worked there until his death in 1654, made it his life's mission to meet every incoming slave ship at the dock with food, water, medicine, and Catholic baptism. He learned (with a team of African interpreters) some words of the captives' languages. He nursed the dying. He is recorded as having personally baptized approximately 300,000 enslaved Africans during his ministry [verify, this is the figure standardly cited in Catholic hagiography and is hard to confirm precisely, but even skeptical historians accept that he ministered to tens of thousands at minimum]. He called himself "el esclavo de los esclavos", the slave of the slaves. He was canonized in 1888 and named patron saint of all enslaved people and the African missions in 1896.
The honest assessment of San Pedro Claver is mixed. His personal heroism is unquestionable; he spent forty years doing the most difficult, lowest-status work in colonial Cartagena out of conviction. He was also a Jesuit working inside the slave system, not against it. His ministry treated the symptoms, the suffering of the recently arrived, without challenging the institution that produced the suffering. Modern historians generally treat him as a complicated, real, important figure: not the hero of a simple morality tale, but a man who chose, day after day for forty years, to share the worst place in his city with the people no one else cared about.
His church and museum, the Iglesia de San Pedro Claver and the attached Museo Etnográfico Afroamericano, are essential visits in the Walled City, and the museum is the city's most serious public engagement with this part of its history.
The Inquisition and its uses
Across Plaza de Bolívar from San Pedro Claver's church stands the Palacio de la Inquisición. The Holy Office of the Inquisition was established in Cartagena in 1610 and operated, with periodic interruptions, until Colombian independence in the early 19th century. The current Palacio de la Inquisición building was completed in 1770; over the course of the Inquisition's operation in the city, more than 800 people were tried as heretics, and not a single one of those 800 was found innocent.
The Inquisition's victims were a specific and revealing list. Many were women accused of witchcraft, particularly Indigenous and Afro-descendant women whose surviving spiritual practices the Catholic church classified as devil-worship. Many were Sephardic Jews, Portuguese Jewish merchants who had come to the city in the 16th and 17th centuries, often in the slave-trading business. Many were Protestants and other religious dissidents. The Inquisition explicitly did not have jurisdiction over Indigenous people (who were technically considered "neophytes" needing instruction rather than punishment), but it did have jurisdiction over Africans and Afro-descendants, and a substantial portion of its workload involved disciplining African religious practices that survived inside enslaved and freed Black communities.
The Palacio is now the Museo Histórico de Cartagena, and the second floor includes a serious treatment of the slave trade and its connection to the Inquisition's project of religious and racial control. It is, with the San Pedro Claver museum, the most important historical visit in the Walled City.
Resistance: cimarrones and San Basilio de Palenque
The story is not only one of suffering. From very early in the slaving period, enslaved Africans escaped, into the swamps, jungles, and hills inland from Cartagena, and built fortified communities called palenques. The escapees were called cimarrones (from which the English word "maroon" derives). The palenques sustained themselves through farming, hunting, raids on Spanish settlements, and the constant absorption of newly escaped people from the city.
The most successful and historically significant of these communities was founded around 1603 by Benkos Biohó, an African man who had been born free in the Bijagós Islands off present-day Guinea-Bissau, captured into slavery, and escaped from Cartagena in 1599. Biohó's community in the foothills of the Montes de María, southeast of Cartagena, grew strong enough that the Spanish military repeatedly failed to destroy it. In 1605, the Spanish Crown signed a peace treaty with Biohó, recognizing, for the first time anywhere in the Americas, a self-emancipated African community as a free territory.
The treaty did not last; Biohó was captured by Spanish forces and hanged in 1621. But the community survived, and a series of further treaties and royal certificates through the 17th century, culminating in a royal cédula of 1691 ordering general freedom for the palenques, gave the community its eventual stable autonomy. That community, San Basilio de Palenque, still exists today. It is the first free African town in the Americas. UNESCO declared its cultural space a Masterpiece of the Oral and Intangible Heritage of Humanity in 2005. (See our deeper piece on the palenqueras of Cartagena for the village's story and its connection to the city.)
The point of San Basilio de Palenque, in the context of the slave trade, is essential: the system was not total. It was resisted from the moment it began. Some of the people who arrived in chains escaped, organized, and built free societies. Their descendants are still here.
Abolition
Slavery in what is now Colombia was abolished in stages over several decades. In 1821, the new republic of Gran Colombia passed a "free womb" law (Ley de Vientre Libre) declaring that children born to enslaved women after that date would be free upon reaching their 18th birthday. The law was full of loopholes, masters could effectively keep "freed" children indentured well past adulthood, and full chattel slavery continued legally for another three decades.
The definitive abolition came under the liberal government of President José Hilario López. The Colombian Congress passed the abolition law on May 21, 1851, with effective date January 1, 1852. According to official statistics from 1851, 16,147 enslaved Afro-Colombians were directly freed by the law. Slaveowners were compensated by the state with bonds; the formerly enslaved received nothing.
Colombia was, with this law, one of the earlier countries in the Americas to abolish slavery, earlier than the United States (1865), Cuba (1886), and Brazil (1888). But the structural inequalities created by 270 years of slavery did not end with the law, and many of them are still visible in Cartagena today, in the city's racially correlated geography of poverty and wealth.
What you can actually visit, and how to visit it respectfully
Most of the physical sites of Cartagena's slave history are still standing. None of them are ruins. They are integrated, often invisibly, into the daily life of the city. Visiting them seriously means visiting them with awareness of what they are.
Plaza de los Coches. Just inside the Torre del Reloj. Stand under the arch and recognize that you are standing in the central slave market of Spanish South America for the better part of two centuries. The plaza has no formal monument or plaque to this fact, a real and ongoing absence, but the recognition is the point.
Museo Histórico de Cartagena (Palacio de la Inquisición). Plaza de Bolívar. Open Tuesday-Saturday, roughly 9 AM-6 PM; entry around COP 22,000 [verify current price]. The slavery section on the second floor is the most thoughtful public treatment in the Walled City.
Iglesia y Museo de San Pedro Claver. Just off Plaza de San Pedro. Open daily, around COP 16,000 [verify]. The museum behind the church (the Museo Etnográfico Afroamericano) contextualizes Claver's ministry within the slave system.
Plaza de la Aduana is where the customs house once registered every cargo, including human cargo. The statue of Christopher Columbus that stood at its center has been removed in recent years [verify current status, as the statue has been a subject of ongoing debate]; the plaza now reads more openly as the colonial commercial heart it always was.
Convento de la Popa, on the hill above Cartagena, was an Augustinian monastery; the slopes around it included slave-supplied stone quarries used to build the city's walls. The view from the top of the hill, over the harbor, is the view incoming slave ships saw as they arrived.
Las Murallas, the Walled City's famous fortifications, were built over more than 200 years, primarily by enslaved African and Indigenous labor. Walking the walls at sunset, recognize whose hands cut and stacked the stone.
San Basilio de Palenque. A day trip 50 km inland; tours from Cartagena run COP 180,000-300,000 per person and include lunch, a walking tour, and time with community guides. The most important single thing you can do to understand this history.
How to visit respectfully: read first, photograph less, ask before photographing people, pay community guides directly when possible, support Afro-Colombian-owned businesses, listen. The Plaza de los Coches looks beautiful at sunset because it is beautiful, and because the people who survived what happened there built a city worth celebrating despite it. Both things are true. The work of the visitor is to hold both.
Why this matters now
You cannot understand Cartagena, its food, its music, its language, its neighborhoods, its politics, its present, without understanding that it was built on, and through, the slave trade. The Walled City's beauty is real, but it is the beauty of a place built by the labor of people who were treated as cargo. The city's culture is real, but it is the culture of the descendants of those people refusing to be erased. The country's most beloved music came out of barrios that were, for centuries, dismissed as the music's source.
Holding this history in mind does not ruin the visit. It deepens it. The cocktail you drink under the clock tower tastes the same. The sunset over the walls is the same color. But you walk through the city as a person who knows what it is, which is the only way to walk through any place worth knowing.
Sources for further reading: Aline Helg, Liberty and Equality in Caribbean Colombia, 1770-1835 (UNC Press); David Wheat, Atlantic Africa and the Spanish Caribbean, 1570-1640 (UNC Press); Marixa Lasso, Myths of Harmony: Race and Republicanism during the Age of Revolution, Colombia 1795-1831 (University of Pittsburgh Press); UNESCO documentation on Palenque de San Basilio.
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La torre del reloj a la entrada de la Ciudad Amurallada de Cartagena, la Torre del Reloj, es uno de los monumentos más fotografiados de Colombia. Los turistas posan bajo su fachada amarilla, sosteniendo cócteles o sombreros, enmarcados por el arco de la Boca del Puente. La plaza justo adentro de la puerta está llena de carruajes tirados por caballos, vendedores de dulces y el olor de azúcar caliente del portal de los dulces. La plaza se llama la Plaza de los Coches porque a finales del siglo diecinueve, los cocheros de la ciudad estacionaban sus carros ahí.
Ese es su tercer nombre. Su segundo nombre fue Plaza de la Yerba, por el pasto que comían los caballos. Su primer nombre fue Plaza de los Esclavos. Durante la mayor parte de los siglos dieciséis, diecisiete y dieciocho, fue el mercado de esclavos principal de la ciudad: el lugar donde africanos que habían sobrevivido la travesía del Atlántico eran exhibidos, examinados, tasados y vendidos a plantaciones, minas y casas por toda América del Sur española. El arco por el que caminas para entrar a la Ciudad Amurallada es el mismo arco por el que ellos caminaron, encadenados, en la otra dirección.
No es cómodo escribir sobre esto. Es una de las cosas más importantes que entender si quieres tomar Cartagena en serio como un lugar, y no solo como un telón de fondo. La belleza de la ciudad es real. La historia que produjo esa belleza también es real, y una parte significativa de ella es brutal de formas que el flujo cotidiano del turismo no naturalmente trae a la superficie. Este artículo es un intento de exponer qué pasó, dónde puedes verlo hoy, y cómo involucrarte con respeto.
Por qué Cartagena
La Corona española formalmente regulaba y canalizaba el comercio de africanos esclavizados a través de un pequeño número de puertos designados. Cartagena fue uno de tres puertos oficiales de trata de esclavos en América (junto a Veracruz en Nueva España y, más tarde, Portobelo en Panamá). Los primeros viajes esclavistas importantes a Cartagena comenzaron en los años 1570; para 1580, el puerto se había convertido en el punto de entrada dominante para el comercio del Sur de América española, y mantendría esa posición durante aproximadamente los próximos 160 años.
La geografía lo hacía inevitable. El puerto profundo y defendible de Cartagena era el puerto español más seguro del Caribe. Su posición permitía a los comerciantes españoles distribuir africanos esclavizados hacia el interior, a las minas de oro de Antioquia y el Chocó, a las haciendas de los valles del Cauca y Magdalena, a Quito y Lima e incluso a las minas de plata de Potosí en lo que ahora es Bolivia. Cartagena no era la economía más grande de América española. Era, sin embargo, el embudo a través del cual pasaba la mano de obra que construyó gran parte de esa economía.
Los números son devastadores y algo controvertidos. La cifra más citada para el total acumulativo de africanos esclavizados traídos a través de Cartagena en todo el comercio del período español es aproximadamente 1.1 millones de personas [verificar; algunos historiadores dan cifras más bajas alrededor de 750,000-900,000, otros más altas]. El historiador David Wheat ha documentado 463 barcos esclavistas individuales llegando a Cartagena entre 1573 y 1640 solamente, transportando más de 73,000 africanos esclavizados registrados por funcionarios portuarios, y eso es solo la porción que fue oficialmente registrada. El contrabando, particularmente durante el período de la Unión Ibérica (1580-1640) cuando los comerciantes portugueses tenían el asiento (el contrato de trata de esclavos), trajo miles adicionales.
La mayoría de estas personas no se quedaron en Cartagena. Fueron vendidas y transportadas a minas y plantaciones por todo el continente. Pero muchas se quedaron, y sus descendientes son la base de la sustancial población afrocolombiana moderna de Cartagena.
El Pasaje del Medio hacia Cartagena
El viaje desde el oeste y centro de África a Cartagena típicamente tomaba entre seis y diez semanas. Los barcos eran portugueses la mayor parte del período temprano, luego holandeses, ingleses y franceses durante varios períodos cuando esas potencias tenían el asiento. Las condiciones están bien documentadas y fueron apabullantes: 200-400 cautivos encadenados en bodegas con espacio en cubierta medido en pulgadas por persona; raciones de agua contaminada y galletas; disentería, viruela y "fiebre de barco" corriendo por las bodegas; tasas de mortalidad que, dependiendo del viaje y el período, corrían desde aproximadamente el 10 por ciento a más del 25 por ciento por travesía. El Atlántico mismo se convirtió, en la frase del historiador Marcus Rediker, en una especie de cementerio.
Cuando los barcos llegaban al puerto de Cartagena, los cautivos que sobrevivían eran descargados en corrales (corrales o barracones) a lo largo de la costa de la ciudad y en el área inmediatamente alrededor de lo que ahora es la Plaza de los Coches. Eran mantenidos allí, a veces durante semanas, para ser limpiados, alimentados lo suficiente para verse más saludables, examinados por compradores, y luego vendidos en subasta.
Aquí es donde entra la figura de San Pedro Claver. El sacerdote jesuita español, que llegó a Cartagena en 1610 y trabajó ahí hasta su muerte en 1654, hizo de su misión de vida reunirse con cada barco esclavista que llegaba en el muelle con comida, agua, medicina y bautismo católico. Aprendió (con un equipo de intérpretes africanos) algunas palabras de las lenguas de los cautivos. Enfermó a los moribundos. Se registra que personalmente bautizó aproximadamente 300,000 africanos esclavizados durante su ministerio [verificar, esta es la cifra estándar citada en la hagiografía católica y es difícil de confirmar con precisión, pero incluso historiadores escépticos aceptan que ministró a decenas de miles como mínimo]. Se llamaba a sí mismo "el esclavo de los esclavos". Fue canonizado en 1888 y nombrado santo patrono de todas las personas esclavizadas y de las misiones africanas en 1896.
La evaluación honesta de San Pedro Claver es mixta. Su heroísmo personal es incuestionable; pasó cuarenta años haciendo el trabajo más difícil y de menor estatus en la Cartagena colonial por convicción. También era un jesuita trabajando dentro del sistema esclavista, no contra él. Su ministerio trataba los síntomas, el sufrimiento de los recién llegados, sin desafiar la institución que producía el sufrimiento. Los historiadores modernos generalmente lo tratan como una figura complicada, real e importante: no el héroe de un cuento moral simple, sino un hombre que eligió, día tras día durante cuarenta años, compartir el peor lugar en su ciudad con la gente por la que nadie más se preocupaba.
Su iglesia y museo, la Iglesia de San Pedro Claver y el Museo Etnográfico Afroamericano adjunto, son visitas esenciales en la Ciudad Amurallada, y el museo es el compromiso público más serio de la ciudad con esta parte de su historia.
La Inquisición y sus usos
A través de la Plaza de Bolívar de la iglesia de San Pedro Claver se encuentra el Palacio de la Inquisición. El Santo Oficio de la Inquisición fue establecido en Cartagena en 1610 y operó, con interrupciones periódicas, hasta la independencia colombiana a principios del siglo diecinueve. El edificio actual del Palacio de la Inquisición fue completado en 1770; durante el curso de la operación de la Inquisición en la ciudad, más de 800 personas fueron juzgadas como herejes, y ni una sola de esas 800 fue encontrada inocente.
Las víctimas de la Inquisición eran una lista específica y reveladora. Muchas eran mujeres acusadas de brujería, particularmente mujeres indígenas y afrodescendientes cuyas prácticas espirituales sobrevivientes la iglesia católica clasificaba como adoración del diablo. Muchas eran judíos sefardíes, comerciantes judíos portugueses que habían llegado a la ciudad en los siglos dieciséis y diecisiete, a menudo en el negocio de la trata de esclavos. Muchos eran protestantes y otros disidentes religiosos. La Inquisición explícitamente no tenía jurisdicción sobre pueblos indígenas (que eran técnicamente considerados "neófitos" necesitando instrucción en lugar de castigo), pero sí tenía jurisdicción sobre africanos y afrodescendientes, y una porción sustancial de su carga de trabajo implicaba disciplinar prácticas religiosas africanas que sobrevivían dentro de comunidades negras esclavizadas y libres.
El Palacio ahora es el Museo Histórico de Cartagena, y el segundo piso incluye un tratamiento serio de la trata de esclavos y su conexión con el proyecto de la Inquisición de control religioso y racial. Es, junto con el museo de San Pedro Claver, la visita histórica más importante en la Ciudad Amurallada.
Resistencia: cimarrones y San Basilio de Palenque
La historia no es solo una de sufrimiento. Desde muy temprano en el período esclavista, africanos esclavizados escapaban, hacia los pantanos, junglas y colinas tierra adentro desde Cartagena, y construían comunidades fortificadas llamadas palenques. Los escapados eran llamados cimarrones (de donde derivó la palabra inglesa "maroon"). Los palenques se sustentaban a través de la agricultura, la caza, los ataques a asentamientos españoles, y la absorción constante de personas recién escapadas de la ciudad.
La comunidad más exitosa e históricamente significativa fue fundada alrededor de 1603 por Benkos Biohó, un hombre africano que había nacido libre en las Islas Bijagós frente a lo que ahora es Guinea-Bisáu, capturado en esclavitud, y escapado de Cartagena en 1599. La comunidad de Biohó en las laderas de los Montes de María, al sureste de Cartagena, creció lo suficientemente fuerte como para que el ejército español repetidamente fallara en destruirla. En 1605, la Corona española firmó un tratado de paz con Biohó, reconociendo, por primera vez en cualquier lugar de América, una comunidad africana autoemancipada como territorio libre.
El tratado no duró; Biohó fue capturado por fuerzas españolas y ahorcado en 1621. Pero la comunidad sobrevivió, y una serie de tratados adicionales y certificados reales a través del siglo diecisiete, culminando en una cédula real de 1691 ordenando libertad general para los palenques, le dio a la comunidad su eventual autonomía estable. Esa comunidad, San Basilio de Palenque, todavía existe hoy. Es el primer pueblo africano libre en América. UNESCO declaró su espacio cultural una Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad en 2005. (Mira nuestro artículo más profundo sobre las palenqueras de Cartagena para la historia de la aldea y su conexión con la ciudad.)
El punto de San Basilio de Palenque, en el contexto de la trata de esclavos, es esencial: el sistema no era total. Fue resistido desde el momento en que comenzó. Algunas de las personas que llegaron encadenadas escaparon, se organizaron y construyeron sociedades libres. Sus descendientes todavía están aquí.
Abolición
La esclavitud en lo que ahora es Colombia fue abolida en etapas durante varios decenios. En 1821, la nueva república de Gran Colombia pasó una ley de "vientre libre" (Ley de Vientre Libre) declarando que los niños nacidos de mujeres esclavizadas después de esa fecha serían libres al llegar a su decimoctavo cumpleaños. La ley estaba llena de vacíos legales, los amos podían efectivamente mantener a los niños "liberados" endeudados bien pasada la edad adulta, y la esclavitud chattel total continuó legalmente durante otros treinta años.
La abolición definitiva vino bajo el gobierno liberal del Presidente José Hilario López. El Congreso Colombiano pasó la ley de abolición el 21 de mayo de 1851, con fecha efectiva 1 de enero de 1852. Según estadísticas oficiales de 1851, 16,147 afrocolombinos esclavizados fueron directamente liberados por la ley. Los dueños de esclavos fueron compensados por el estado con bonos; los anteriormente esclavizados no recibieron nada.
Colombia fue, con esta ley, uno de los países más tempranos en América en abolir la esclavitud, más temprano que Estados Unidos (1865), Cuba (1886) y Brasil (1888). Pero las desigualdades estructurales creadas por 270 años de esclavitud no terminaron con la ley, y muchas de ellas todavía son visibles en Cartagena hoy, en la geografía de la ciudad racialmente correlacionada de la pobreza y la riqueza.
Qué puedes realmente visitar, y cómo visitarlo con respeto
La mayoría de los sitios físicos de la historia esclavista de Cartagena todavía están de pie. Ninguno de ellos son ruinas. Están integrados, a menudo invisiblemente, en la vida cotidiana de la ciudad. Visitarlos seriamente significa visitarlos con conciencia de lo que son.
Plaza de los Coches. Justo adentro de la Torre del Reloj. Párate bajo el arco y reconoce que estás parado en el mercado de esclavos central del Sur de América española durante la mejor parte de dos siglos. La plaza no tiene un monumento formal ni una placa para este hecho, una ausencia real y continua, pero el reconocimiento es el punto.
Museo Histórico de Cartagena (Palacio de la Inquisición). Plaza de Bolívar. Abierto martes a sábado, aproximadamente 9 AM a 6 PM; entrada alrededor de COP 22,000 [verificar precio actual]. La sección de esclavitud en el segundo piso es el tratamiento público más reflexivo en la Ciudad Amurallada.
Iglesia y Museo de San Pedro Claver. Justo fuera de la Plaza de San Pedro. Abierto diariamente, alrededor de COP 16,000 [verificar]. El museo detrás de la iglesia (el Museo Etnográfico Afroamericano) contextualiza el ministerio de Claver dentro del sistema esclavista.
Plaza de la Aduana es donde la casa aduanal una vez registraba cada carga, incluyendo carga humana. La estatua de Cristóbal Colón que estaba en su centro ha sido removida en los años recientes [verificar estado actual, ya que la estatua ha sido sujeto de debate continuo]; la plaza ahora se lee más abiertamente como el corazón comercial colonial que siempre fue.
Convento de la Popa, en la colina arriba de Cartagena, era un monasterio agustino; las laderas alrededor de él incluían canteras de piedra abastecidas por esclavos usadas para construir las murallas de la ciudad. La vista desde la cima de la colina, sobre el puerto, es la vista que los barcos esclavistas entrantes veían cuando llegaban.
Las Murallas, las famosas fortificaciones de la Ciudad Amurallada, fueron construidas durante más de 200 años, principalmente por mano de obra africana e indígena esclavizada. Caminando por las murallas al atardecer, reconoce cuyas manos cortaron y apilaron la piedra.
San Basilio de Palenque. Un viaje de día 50 km tierra adentro; tours desde Cartagena corren COP 180,000-300,000 por persona e incluyen almuerzo, un tour a pie, y tiempo con guías de la comunidad. La cosa más importante que puedes hacer para entender esta historia.
Cómo visitar con respeto: lee primero, fotografía menos, pregunta antes de fotografiar personas, paga guías comunitarios directamente cuando sea posible, apoya negocios afrocolombianos, escucha. La Plaza de los Coches se ve hermosa al atardecer porque es hermosa, y porque la gente que sobrevivió lo que pasó ahí construyó una ciudad digna de celebrar a pesar de eso. Ambas cosas son verdad. El trabajo del visitante es mantener ambas.
Por qué importa ahora
No puedes entender Cartagena, su comida, su música, su lenguaje, sus barrios, su política, su presente, sin entender que fue construida sobre, y a través de, la trata de esclavos. La belleza de la Ciudad Amurallada es real, pero es la belleza de un lugar construido por el trabajo de personas que fueron tratadas como carga. La cultura de la ciudad es real, pero es la cultura de los descendientes de esas personas negándose a ser borrados. La música más querida del país salió de barrios que fueron, durante siglos, rechazados como la fuente de la música.
Mantener esta historia en mente no arruina la visita. La profundiza. El cóctel que bebes bajo la torre del reloj sabe igual. La puesta de sol sobre las murallas es el mismo color. Pero caminas a través de la ciudad como una persona que sabe qué es, que es la única forma de caminar a través de cualquier lugar digno de conocer.
Fuentes para lectura adicional: Aline Helg, Liberty and Equality in Caribbean Colombia, 1770-1835 (UNC Press); David Wheat, Atlantic Africa and the Spanish Caribbean, 1570-1640 (UNC Press); Marixa Lasso, Myths of Harmony: Race and Republicanism during the Age of Revolution, Colombia 1795-1831 (University of Pittsburgh Press); documentación UNESCO sobre Palenque de San Basilio.
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