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The Catholic Church in Cartagena: Glory, Shame, and Five Centuries of Contradiction

La Iglesia Católica en Cartagena: Gloria, Vergüenza y Cinco Siglos de Contradicción

Cartagena's Catholic history in full, the cathedrals, San Pedro Claver, the Inquisition tribunal, the slave trade complicity, and what to visit today.

Mike Chartrand
April 2026 · 12 min read
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In the Walled City of Cartagena, the Palacio de la Inquisición and the Iglesia de San Pedro Claver sit roughly a five-minute walk apart. You can stand in one in the morning and the other in the afternoon, and on most days the same tour groups do exactly that. Inside the first building, between 1610 and 1821, the Holy Office of the Inquisition tried more than 800 people for heresy, witchcraft, blasphemy, bigamy, and Judaizing, and, by the most-cited tradition, found none of them innocent [verify: the "zero acquittals" claim circulates in Cartagena tourism material; Splendiani's archival work shows that suspended sentences and reconciliations did occur]. Inside the second, the Spanish Jesuit who called himself "the slave of the slaves" met every incoming slave ship at the dock for forty years with food, water, medicine, and baptism, and was canonized in 1888 as the patron saint of enslaved Africans.

The same institution. The same city. The same century, mostly.

This piece is an attempt to lay out the whole of it, the cathedrals and the torture chambers, the saints and the slave-owning religious orders, the music in the convent libraries and the unmarked graves at the back of the cemetery. The Catholic Church shaped Cartagena more than any other single force in the city's history, for nearly five centuries. It produced beauty that is still the reason most of the visitors come, and it sponsored cruelties that most of those visitors leave without ever quite understanding. Both are real. Holding both at once is the only honest way to walk through this city.

The first churches: a city built around the cross

Cartagena was founded by Pedro de Heredia on June 1, 1533. The Catholic Church arrived with him. By 1534 the Dominican Order had established a presence and was building what would become the Iglesia de Santo Domingo, traditionally cited as the oldest church in the city. The original stone structure is dated to 1551 and was so badly damaged in Francis Drake's 1586 sack of Cartagena that the church had to be substantially rebuilt; the current incarnation took shape over the following century [verify exact reconstruction dates, sources vary between mid-17th and 18th-century completion]. The church anchors the Plaza de Santo Domingo, where Fernando Botero's plump bronze reclining figure, Gertrudis, now lies in the sun in front of the doors.

Construction on the Catedral de Santa Catalina de Alejandría, the cathedral proper, began in 1577 under Bishop Tomás del Toro. The master builder was Simón González, and the design followed Andalusian and Canary Islands models: a three-nave basilica plan, exposed coral-stone columns and arches, a Spanish Renaissance restraint that reads, even now, as almost austere by Latin American standards. Drake's siege in 1586 caught the cathedral half-built and damaged it severely. It wasn't completed until 1612. Inside, the pulpit is carved from Carrara marble, the gilded baldachin is among the most photographed altarpieces in coastal Colombia, and the bell tower rises pale yellow over the rooftops of the old town. There is a persistent local tradition that one of the cathedral's bells was rung to announce emancipation when the abolition of slavery took effect in Colombia on January 1, 1852 [verify, this is part of the cathedral's oral tradition; I have not located it in primary documentation].

Around these two anchor churches, the city's other religious orders built. The Franciscans had arrived in Getsemaní by the 1550s. The Augustinians founded the Convento de la Popa on the hill above the city in 1607. The Poor Clares, the Clarist nuns of the Order of St. Francis, established the Convento de Santa Clara in 1617, completed by 1621, on land donated by Catalina de Cabrera. The Jesuits arrived in 1604 and broke ground on what would become the Iglesia de San Pedro Claver shortly after. By 1650 there were more religious houses per capita inside Cartagena's walls than in almost any other city in the Spanish Americas. The Walled City you walk through today is, in significant part, the architectural shell those orders left behind.

The Tribunal of the Holy Office

In 1610, the same year that Pedro Claver first arrived in the city as a young Jesuit in formation, King Philip III of Spain decreed the establishment of a tribunal of the Holy Office of the Inquisition in Cartagena de Indias. It was the third in the Spanish Americas, after Lima (1569) and Mexico City (1571), and the last one ever established in the empire. Its jurisdiction was vast: the bishoprics of Cartagena, Panama, Santa Marta, Puerto Rico, Popayán, Venezuela, and Santiago de Cuba. Anyone in roughly the northern third of Spanish South America and the southern Caribbean who was suspected of heresy could, in principle, be brought to the building on what is now Plaza de Bolívar to answer for it.

Cartagena was chosen because it was the funnel. Every cargo ship, every sailor, every Portuguese-Jewish merchant suspected of being a converso, every enslaved African landed at this port. The Crown wanted a tribunal where the people most likely to be heretics, by the standards of the time, first set foot on the continent.

The first inquisitor sent to organize the tribunal was Juan de Mañozca y Zamora, who arrived on September 21, 1610, and remained until 1623. The first auto-da-fé took place on February 2, 1614, and condemned six women for witchcraft. The last was held on February 5, 1782, though the tribunal continued in suspended and reduced form until Colombian independence forces dissolved it in 1821.

Across those two centuries, the standard scholarly figure, drawn primarily from Anna María Splendiani's four-volume Cincuenta años de Inquisición en el Tribunal de Cartagena de Indias, 1610 to 1660 (Centro Editorial Javeriano, 1997) and the case summaries that survive in the Archivo Histórico Nacional in Madrid, is that at least 54 autos-da-fé took place and 767 people were formally punished. Of those, five were burned at the stake [verify exact figure; standard sources cite five "relaxed to the secular arm," the technical term for handed over for execution]. Many more died in cells before sentencing, or under torture.

The victims were a specific and revealing list:

The current Palacio de la Inquisición building was completed in 1770, late in the tribunal's life, almost as if it were monumentalizing itself in stone before the end. It is one of the finest surviving examples of late-colonial civil Baroque architecture in Cartagena: a stone portal topped by the Spanish coat of arms, two long balconies covered with bougainvillea, an interior courtyard that opens to the sky. The same building used pulleys and racks in its lower rooms.

San Pedro Claver: the slave of the slaves

Pedro Claver was born in Verdú, Catalonia, on June 26, 1580, and entered the Society of Jesus at twenty. He arrived in Cartagena in 1610 for missionary formation, completed his theology in Bogotá, and returned to Cartagena to be ordained in 1616. He never left again. He died in the Jesuit infirmary on September 8, 1654.

His mentor in Cartagena, Father Alonso de Sandoval, had already been doing the work for years and had published De Instauranda Aethiopum Salute (1627), one of the first European books to argue, in detail, that enslaved Africans were fully human and entitled to the sacraments. Sandoval pointed Claver at the slave ships. Claver took the assignment to its limit.

For the next thirty-eight years, every time a slave ship dropped anchor in Cartagena harbor, Claver and a team of African interpreters, many of whom he purchased and then employed, went out to the docks with food, fresh water, medicine, citrus to fight scurvy, and bandages for the wounds the Middle Passage had left. He went down into the holds before the cargo was unloaded. He nursed the dying. He learned fragments of multiple West African languages well enough to take confession. He insisted, against the protests of slave owners, that newly arrived Africans were full human beings and full subjects of the sacraments.

When he made his final Jesuit vows in 1622, he signed them: "Petrus Claver, aethiopum semper servus", Peter Claver, slave of the Africans forever.

The standard Catholic figure for his ministry is that he personally baptized approximately 300,000 Africans during his forty years in Cartagena and heard confessions of roughly 5,000 a year [verify, the 300,000 figure is hagiographic and difficult to confirm; even skeptical historians accept that he ministered to tens of thousands at minimum]. He was canonized by Pope Leo XIII on January 15, 1888 alongside the Jesuit porter Alphonsus Rodríguez who had inspired him to mission. In 1896, Leo XIII named him patron of all missionary work among African peoples.

The honest assessment of Claver is the hard one. His personal heroism is not in serious dispute: he spent four decades doing the lowest-status, most physically degrading work in colonial Cartagena out of conviction, and he died revered by the city's Black population. He also worked entirely inside the slave system. He did not preach against slavery as an institution. He did not free anyone. The Society of Jesus he served owned enslaved people on its haciendas and in its urban properties in Cartagena and across New Granada. The baptisms he performed were, in a meaningful sense, a sacramental processing of human cargo, the spiritual paperwork that legitimized the sale.

Modern historians tend to treat him the way the city itself does: as a man who chose, day after day for forty years, to share the worst place in Cartagena with the people no one else cared about, and who never quite chose to challenge what put them there. Both are true. The Iglesia de San Pedro Claver, where his bones are visible in a glass-fronted altar at the high altar, is the closest thing in Cartagena to an honest counterweight to the Inquisition palace ten minutes away.

The Church and the slave trade

To understand the contradiction at the heart of Cartagena's Catholic history, you have to see how completely the institutional Church was woven into the slave trade itself.

The Church blessed slave ships before they sailed from West African ports, the standard practice of the Portuguese and Spanish trade was to receive priestly blessing of the cargo at departure. On arrival in Cartagena, the surviving captives were held in pens (corrales) along the waterfront and baptized en masse, often before unloading and almost always without meaningful consent. The baptism was treated as a legal status change: it converted "infidels" into Christians, which in Spanish colonial law made their enslavement formally permissible.

Religious orders owned enslaved people. The Jesuits, Dominicans, Franciscans, and Augustinians all operated haciendas in the Cauca, Magdalena, and Caribbean lowlands worked by enslaved African labor, and held enslaved domestic workers in their convents in Cartagena itself. The Jesuit suppression of 1767, when the Society was expelled from the Spanish Empire, produced inventories of order property that include hundreds of enslaved men, women, and children listed alongside furniture and livestock.

Individual clergy bought and sold enslaved people as personal property, and bishops drew portions of their income from tithes on plantations worked by the enslaved. The Cartagena cathedral chapter received funds from estates whose labor force was, by any plain reading, captive.

There were dissenters inside the Church. Sandoval and Claver constitute the most famous Cartagena example. Bartolomé de las Casas had argued for Indigenous rights in the early 16th century (though his early advocacy of importing African slaves to spare the Indigenous remains one of the great moral stains in Catholic intellectual history; he later renounced it). The Capuchins occasionally produced anti-slavery pamphlets. None of this rose to institutional opposition. Rome did not condemn the slave trade until Pope Gregory XVI's bull In supremo apostolatus in 1839, eight years before Cartagena's cathedral bell, by tradition, rang for emancipation.

Suppression and survival: the underground river of African and Indigenous faith

The other side of the slave-trade ledger is what the Church tried to suppress and what survived anyway.

When enslaved Africans arrived in Cartagena, they brought specific religious traditions: Yoruba orisha worship, Kongo ancestor veneration, BaKongo cosmology, Akan and Fon ritual practices. The Inquisition treated all of it as devil-worship and prosecuted practitioners, particularly women, through the witchcraft tribunals. Indigenous religious survivals from the Zenú, Mokaná, and Karib peoples of the Caribbean coast were similarly classified as "idolatry" and broken up wherever the Church and the colonial authorities could find them.

What the suppression produced was syncretism. Africans and their descendants paired their orishas and ancestor spirits with Catholic saints whose iconography or attributes felt similar, then practiced both at once, at the surface a Catholic devotion the priest would approve of, underneath the spiritual tradition the priest had been sent to destroy. The pairings vary by region and by tradition; in Cuban Santería, Yemayá (the orisha of the sea) is most commonly identified with the Virgen de Regla, while the Virgen del Carmen, patron of fishermen and sailors and one of the most beloved Marian devotions on Colombia's Caribbean coast, has been associated in Afro-Caribbean traditions with Oshún, the orisha of fresh waters and love [verify regional variations, Cartagena's syncretic mappings are documented less systematically than Cuba's, and local practice varies]. Babalú-Ayé, the orisha of disease and healing, is widely identified with San Lázaro across the Caribbean, including in Cartagena's Afro-descendant communities.

The most successful sustained challenge to colonial Catholic authority on the Caribbean coast was San Basilio de Palenque, the maroon community founded around 1603 by Benkos Biohó in the foothills of the Montes de María, southeast of Cartagena. The Spanish Crown signed a treaty with Biohó in 1605, recognizing, for the first time anywhere in the Americas, a self-emancipated African community as free territory. Biohó was hanged in 1621, but the community survived; a royal cédula of 1691 confirmed the Palenques' freedom permanently. The Church framed Palenque autonomy attempts repeatedly as "heretical", runaway slaves were, by extension, runaway Christians, and African religious practice in Palenque was treated as backsliding. San Basilio remains today the first free African town in the Americas; UNESCO declared its cultural space a Masterpiece of the Oral and Intangible Heritage of Humanity in 2005. (See our deeper piece on the palenqueras of Cartagena and the African influence on Cartagena for how those traditions show up on the streets of the city today.)

What the Church also gave: schools, hospitals, music, sanctuary

To stop the ledger here would be dishonest in the other direction. The same orders that owned enslaved people also built and ran the institutions that, for most of the colonial period, were the only schools, hospitals, libraries, and asylums in the city.

The Jesuits ran the Colegio de San Ignacio, attached to what is now the San Pedro Claver complex, which trained generations of Cartagena's clergy and lay elite. The Hospitallers of San Juan de Dios ran the Hospital San Juan de Dios for centuries, the city's main charitable hospital, treating the indigent and the contagious. The Dominicans and Augustinians maintained convent libraries with manuscript collections that, when finally inventoried in the 19th century, were among the most important in the Caribbean.

The musical tradition was extensive and is still partially audible. Sacred polyphony, plainchant, and locally composed villancicos and chanzonetas were performed at the cathedral and in the major conventual churches; the cathedral kept a maestro de capilla, a director of music, almost continuously from the 17th century forward. Convents like Santa Clara had their own choirs of cloistered nuns whose performances, heard by laypeople through the screens at the church grilles, were among the few public concerts in the city.

And the public religious calendar, then and now, gave Cartagena some of its most beloved annual rhythms:

These aren't tourist set pieces. They are functioning religious life for a city that, even now, identifies as roughly 70-75% Catholic [verify, Colombian census data on religious affiliation shows substantial decline in Catholic identification over the past two decades, with the figure now closer to 60-65% nationally].

The Church in the modern era: La Violencia, liberation theology, and the long reckoning

The Catholic Church's modern Colombian history is its own knot of glory and shame, and Cartagena is part of it.

During La Violencia, the civil war between Liberals and Conservatives that ran from the assassination of Jorge Eliécer Gaitán on April 9, 1948, through 1958 and killed an estimated 200,000 Colombians, the institutional Church was widely identified with the Conservative side. Several bishops and many parish priests openly denounced Liberals from the pulpit; the most notorious case was Bishop Miguel Ángel Builes of Santa Rosa de Osos, whose pastoral letters were quoted by Conservative paramilitaries to justify violence against Liberal communities. Between 1947 and 1959, Colombian Catholics destroyed 88 Protestant churches and killed an estimated 114 Protestants in religious violence that the Church hierarchy did little to restrain [verify exact figures; these are the standard numbers cited in Goff and other scholars but vary by source]. Cartagena and the Caribbean coast were less central to La Violencia than the Andean interior, but the Church's national posture during this period is part of every diocese's inheritance, including Cartagena's.

The reaction inside the Church produced liberation theology, the movement that insisted the Gospel called Christians to a "preferential option for the poor" and to active resistance against unjust social structures. Colombia's most famous figure in this lineage was Father Camilo Torres Restrepo (1929-1966), the Bogotá-born sociologist-priest who was a precursor to liberation theology proper, attempted to reconcile revolutionary socialism with Catholicism, and ultimately joined the Ejército de Liberación Nacional (ELN) guerrilla group in 1965. He was killed in his first combat engagement on February 15, 1966. His remains were finally identified by Colombian authorities in February 2026, sixty years after his death. Liberation theology in Colombia never became as institutionally dominant as it did in Brazil or Nicaragua, and the Vatican under John Paul II actively pushed back against it, but its influence on parish-level work in poor barrios, including Cartagena's, has been real and durable.

Less honorably, the Colombian Catholic hierarchy was repeatedly accused, during the long armed conflict from the 1980s into the 2000s, of complicity with right-wing paramilitary groups in some regions, particularly where parish clergy treated paramilitary "self-defense" as a counterweight to leftist guerrillas [verify, these accusations are documented in Truth Commission and Oxford Academic sources, but specific Cartagena and Bolívar diocese involvement is harder to substantiate from open sources and should be researched against the Comisión de la Verdad's final reports].

And the global clergy abuse crisis arrived in Colombia as it did everywhere else. The Colombian bishops' conference has, over the past decade, produced public apologies and protocols, but the historical accountability remains incomplete. Cartagena diocese cases have been reported but have not produced the high-profile public reckonings seen in Boston or Dublin or Sydney.

What you can visit today

The thing that makes Catholic Cartagena unusual, even by Latin American standards, is that almost none of it is ruin. The buildings are still in use. You can walk into them. Most are free or close to free. A few practical notes:

Catedral de Santa Catalina de Alejandría. Plaza de la Proclamación / corner of Carrera 4. Open daily for visits outside Mass times; entry around COP 18,000 (about USD 4.40 at 4,100 COP/USD) [verify current price]. Mass schedules posted at the entrance, the cathedral is an active parish; if you visit during Mass, sit at the back and stay for the duration if you sit at all. Dress code: shoulders covered, no shorts above the knee. Photography permitted, no flash.

Iglesia y Museo de San Pedro Claver. Plaza de San Pedro Claver. Open daily, roughly 8 AM-5:30 PM; entry around COP 16,000 (USD 3.90) [verify]. The ticket includes the church (where Claver's bones lie under the high altar), the cloisters, and the Museo Etnográfico Afroamericano, which contextualizes Claver's ministry within the slave system. Plan 90 minutes minimum. This is the single most important Catholic site to understand the city's history honestly.

Palacio de la Inquisición / Museo Histórico de Cartagena. Plaza de Bolívar. Open Tuesday-Sunday, roughly 9 AM-6 PM; entry around COP 22,000 (USD 5.40) [verify]. The torture instruments are on the ground floor; the second floor includes the city's most thoughtful public treatment of slavery. Read the exhibit labels, they are translated to English and they are unusually direct.

Iglesia de Santo Domingo. Plaza de Santo Domingo. Generally open daily; free entry. This is the oldest church in the city and the most visually atmospheric, the wooden ceiling, the leaning columns, the way the light comes through the western door at dusk. Botero's Gertrudis is in the plaza outside; tradition says rubbing her belly brings good luck.

Convento de Santa Clara (Sofitel Legend Santa Clara). Plaza de San Diego. The cloistered convent is now a luxury hotel; you don't need to be a guest to walk into the lobby (the original cloister courtyard) or to have a coffee at the El Coro lounge bar, where a glass floor reveals the crypt in which the skeleton of "Sierva María de Todos los Ángeles" was found in 1949, the find that became Gabriel García Márquez's Of Love and Other Demons. Tip the doormen; this is consecrated history under your espresso.

Convento de Santa Cruz de la Popa. Cerro de la Popa, the hill northeast of the old town. Taxi or Uber up; do not walk after dark. Open daily, roughly 8:30 AM-5:30 PM; entry around COP 17,000 (USD 4.10) [verify]. The view from the cloister patio is the best panorama in the city. The Augustinian church inside houses the venerated image of the Virgen de la Candelaria, Cartagena's patron.

Iglesia de la Santísima Trinidad. Plaza de la Trinidad, Getsemaní. Completed 1643; the parish church of the neighborhood that was the cradle of Cartagena's independence. Free entry. The plaza outside, in the evenings, is where Getsemaní lives; the church is the spine of it.

For a wider list of Cartagena's museums (including those housed in former religious buildings), see our museums of Cartagena guide, and for the architectural through-line, Spanish military, civil, and religious styles, see our Cartagena architecture guide.

The reckoning, such as it is

The Catholic Church arrived in Cartagena with the conquistadors and never left. It built the cathedrals that anchor the skyline, the convents that became hotels, the schools that taught the city's ruling class, the hospitals that treated its poor. It produced Pedro Claver, whose biography is one of the unambiguous moral high points of any colonial-era institution in the Americas. It also ran the Inquisition tribunal that tortured women in the same plaza, baptized enslaved Africans against their will on the same docks, owned plantations worked by the people Claver was meeting at the ships, and threw its institutional weight behind one side of a civil war that killed 200,000 Colombians in the 20th century.

You do not have to choose between these things. Both are the same institution, doing both at the same time, in the same city. The cathedral bell that may or may not have rung for emancipation in 1852 was cast by a Church that had blessed the slave ships at the docks for the previous 270 years. The saint whose bones you can see under glass at San Pedro Claver belonged to an order that owned enslaved people on its haciendas while he was alive. The Palacio de la Inquisición and the church of the slave-of-the-slaves are five minutes apart because they were built by the same hands.

What changes, when you walk through Cartagena holding all of this in mind, is not whether the buildings are beautiful, they are. It is what you understand yourself to be looking at. The Walled City is the most photographed Catholic urban ensemble in the Hispanic Caribbean. It is also a five-century record, in stone and timber and gold leaf and marble, of an institution that produced both real mercy and real cruelty, often through the same people. The reader who leaves with both a clearer understanding and a measure of moral discomfort is the reader who has actually seen the city.

For comparison with how Catholic urban heritage shows up in another Colombian city with a very different history, see our sister site medellin.guide. For the slave trade context that runs underneath all of this, the slave trade in Cartagena. For the African and Indigenous spiritual currents that survived the Inquisition, the African influence on Cartagena. For how this same history shapes the night-time imagination of the city, the ghosts of Cartagena. For the longer arc, the history of Cartagena.

Sources for further reading: Anna María Splendiani et al., Cincuenta años de Inquisición en el Tribunal de Cartagena de Indias, 1610 to 1660, 4 vols. (Centro Editorial Javeriano, 1997); Henry Charles Lea, The Inquisition in the Spanish Dependencies (Macmillan, 1908); Angel Valtierra, Peter Claver: Saint of the Slaves (Newman Press, 1960); Alonso de Sandoval, De Instauranda Aethiopum Salute (1627); Nicole von Germeten, Violent Delights, Violent Ends: Sex, Race, and Honor in Colonial Cartagena de Indias (UNM Press, 2013); Diana Luz Ceballos Gómez, Hechicería, brujería e Inquisición en el Nuevo Reino de Granada; Aline Helg, Liberty and Equality in Caribbean Colombia (UNC Press, 2004); the Wikipedia articles on the Palace of the Inquisition (Cartagena), Peter Claver, Slavery in Colombia, La Violencia, and Camilo Torres Restrepo; and the official websites of the Museo Histórico de Cartagena and the Santuario San Pedro Claver.

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En la Ciudad Amurallada de Cartagena, el Palacio de la Inquisición y la Iglesia de San Pedro Claver quedan a más o menos cinco minutos de camino uno del otro. Puedes estar en uno por la mañana y en el otro por la tarde, y en la mayoría de los días los mismos grupos de turistas hacen exactamente eso. Dentro del primer edificio, entre 1610 y 1821, el Santo Oficio de la Inquisición juzgó a más de 800 personas por herejía, brujería, blasfemia, bigamia y judaísmo, y, según la tradición más citada, no encontró inocentes a ninguno [verificar: la afirmación de "cero absoluciones" circula en material turístico de Cartagena; el trabajo archivístico de Splendiani muestra que sí ocurrieron sentencias suspendidas y reconciliaciones]. Dentro del segundo, el jesuita español que se llamaba a sí mismo "el esclavo de los esclavos" pasó cuarenta años yendo a cada barco negrista que entraba al puerto con comida, agua, medicina y bautismo, y fue canonizado en 1888 como santo patrono de los africanos esclavizados.

La misma institución. La misma ciudad. Más o menos el mismo siglo.

Este artículo es un intento de exponer el conjunto completo: las catedrales y las cámaras de tortura, los santos y las órdenes religiosas dueñas de esclavos, la música en las bibliotecas conventuales y las tumbas sin marcar en la parte trasera del cementerio. La Iglesia Católica moldeó Cartagena más que ninguna otra fuerza en la historia de la ciudad, durante casi cinco siglos. Produjo belleza que sigue siendo la razón por la que llega la mayoría de los visitantes, e impulsó crueldades que la mayoría de esos visitantes se van sin llegar a entender del todo. Ambas son reales. Sostener las dos al mismo tiempo es la única forma honesta de caminar por esta ciudad.

Las primeras iglesias: una ciudad construida alrededor de la cruz

Cartagena fue fundada por Pedro de Heredia el 1 de junio de 1533. La Iglesia Católica llegó con él. Para 1534 la Orden Dominicana había establecido presencia y estaba construyendo lo que se convertiría en la Iglesia de Santo Domingo, citada tradicionalmente como la iglesia más antigua de la ciudad. La estructura de piedra original data de 1551 y fue tan severamente dañada durante el saqueo de Cartagena de Francis Drake en 1586 que la iglesia tuvo que ser sustancialmente reconstruida; la encarnación actual tomó forma durante el siglo siguiente [verificar fechas exactas de reconstrucción, las fuentes varían entre finalización de mediados del siglo XVII y del XVIII]. La iglesia ancla la Plaza de Santo Domingo, donde la figura broncínea rechoncha reclinada de Fernando Botero, Gertrudis, ahora yace al sol frente a las puertas.

La construcción de la Catedral de Santa Catalina de Alejandría, la catedral propiamente dicha, comenzó en 1577 bajo el Obispo Tomás del Toro. El maestro constructor fue Simón González, y el diseño siguió modelos andaluces e isleños: un plano de basílica de tres naves, columnas y arcos de coral expuesto, una contención del Renacimiento español que se lee, incluso ahora, como casi austera por los estándares latinoamericanos. El sitio de Drake en 1586 atrapó la catedral a medio construir y la dañó severamente. No fue completada sino hasta 1612. Adentro, el púlpito está tallado en mármol de Carrara, el baldaquín dorado es uno de los retablos más fotografiados de la Colombia costera, y la torre de campanas se alza amarilla pálida sobre los techos del casco antiguo. Existe una tradición local persistente de que una de las campanas de la catedral fue tocada para anunciar la emancipación cuando la abolición de la esclavitud entró en vigor en Colombia el 1 de enero de 1852 [verificar, esto es parte de la tradición oral de la catedral; no lo he ubicado en documentación primaria].

Alrededor de estas dos iglesias ancla, las otras órdenes religiosas de la ciudad construyeron. Los Franciscanos habían llegado a Getsemaní para los años 1550. Los Agustinos fundaron el Convento de la Popa en la loma arriba de la ciudad en 1607. Las Clarisas, las monjas clarisas de la Orden de San Francisco, establecieron el Convento de Santa Clara en 1617, completado en 1621, en tierra donada por Catalina de Cabrera. Los Jesuitas llegaron en 1604 y colocaron la piedra fundamental de lo que se convertiría en la Iglesia de San Pedro Claver poco después. Para 1650 había más casas religiosas per cápita dentro de los muros de Cartagena que en casi cualquier otra ciudad de las Américas españolas. La Ciudad Amurallada por la que caminas hoy es, en parte significativa, la cáscara arquitectónica que esas órdenes dejaron atrás.

El Tribunal del Santo Oficio

En 1610, el mismo año en que Pedro Claver llegó por primera vez a la ciudad como un joven jesuita en formación, el Rey Felipe III de España decretó el establecimiento de un tribunal del Santo Oficio de la Inquisición en Cartagena de Indias. Fue el tercero en las Américas españolas, después de Lima (1569) y la Ciudad de México (1571), y el último que jamás se estableció en el imperio. Su jurisdicción era vasta: los obispados de Cartagena, Panamá, Santa Marta, Puerto Rico, Popayán, Venezuela y Santiago de Cuba. Cualquiera en aproximadamente el tercio norte de Sudamérica española y el Caribe del sur que fuera sospechoso de herejía podía, en principio, ser traído al edificio en lo que ahora es la Plaza de Bolívar para responder por ello.

Cartagena fue elegida porque era el embudo. Cada barco carguero, cada marinero, cada comerciante portugués-judío sospechoso de ser un converso, cada africano esclavizado desembarcaba en este puerto. La Corona quería un tribunal donde la gente más probable de ser hereje, por los estándares de la época, primero ponía pie en el continente.

El primer inquisidor enviado para organizar el tribunal fue Juan de Mañozca y Zamora, quien llegó el 21 de septiembre de 1610 y permaneció hasta 1623. El primer auto de fe tuvo lugar el 2 de febrero de 1614 y condenó a seis mujeres por brujería. El último fue celebrado el 5 de febrero de 1782, aunque el tribunal continuó en forma suspendida y reducida hasta que las fuerzas de la independencia colombiana lo disolvieron en 1821.

A lo largo de esos dos siglos, la cifra estándar académica, extraída principalmente del trabajo de Anna María Splendiani en cuatro volúmenes Cincuenta años de Inquisición en el Tribunal de Cartagena de Indias, 1610 to 1660 (Centro Editorial Javeriano, 1997) y los resúmenes de casos que sobreviven en el Archivo Histórico Nacional en Madrid, es que al menos 54 autos de fe tuvieron lugar y 767 personas fueron formalmente castigadas. De esos, cinco fueron quemados en la hoguera [verificar cifra exacta; fuentes estándar citan cinco "relajados al brazo secular", el término técnico para entregados para ejecución]. Muchos más murieron en celdas antes de sentencia, o bajo tortura.

Las víctimas eran una lista específica y reveladora:

El edificio actual del Palacio de la Inquisición fue completado en 1770, tarde en la vida del tribunal, casi como si se estuviera monumentalizando a sí mismo en piedra antes del final. Es uno de los mejores ejemplos sobrevivientes de arquitectura Barroca civil tardocolonial en Cartagena: un portal de piedra coronado por el escudo español, dos largos balcones cubiertos con buganvilia, un patio interior que se abre al cielo. El mismo edificio usaba poleas y potros en sus cuartos inferiores.

San Pedro Claver: el esclavo de los esclavos

Pedro Claver nació en Verdú, Catalonia, el 26 de junio de 1580, e ingresó a la Sociedad de Jesús a los veinte. Llegó a Cartagena en 1610 para formación misionera, completó su teología en Bogotá, y regresó a Cartagena para ser ordenado en 1616. Nunca se fue de nuevo. Murió en la enfermería jesuita el 8 de septiembre de 1654.

Su mentor en Cartagena, Padre Alonso de Sandoval, ya había estado haciendo el trabajo durante años y había publicado De Instauranda Aethiopum Salute (1627), uno de los primeros libros europeos en argumentar, en detalle, que los africanos esclavizados eran plenamente humanos y tenían derecho a los sacramentos. Sandoval apuntó a Claver hacia los barcos negristas. Claver llevó la asignación a su límite.

Durante los siguientes treinta y ocho años, cada vez que un barco negrista ancló en el puerto de Cartagena, Claver y un equipo de intérpretes africanos, muchos de los cuales él compró y luego empleó, salían a los muelles con comida, agua fresca, medicina, cítricos para combatir el escorbuto, y vendajes para las heridas que el Pasaje Medio había dejado. Descendía a las bodegas antes de que la carga fuera descargada. Cuidaba a los moribundos. Aprendió fragmentos de múltiples lenguas de África Occidental lo suficientemente bien para tomar confesión. Insistía, contra las protestas de dueños de esclavos, que los africanos recién llegados eran seres humanos plenos y sujetos plenos de los sacramentos.

Cuando hizo sus votos jesuitas finales en 1622, los firmó: "Petrus Claver, aethiopum semper servus", Peter Claver, esclavo de los africanos para siempre.

La cifra estándar católica para su ministerio es que personalmente bautizó aproximadamente 300,000 africanos durante sus cuarenta años en Cartagena y escuchó confesiones de aproximadamente 5,000 al año [verificar, la cifra de 300,000 es hagiográfica y difícil de confirmar; incluso historiadores escépticos aceptan que ministró a decenas de miles como mínimo]. Fue canonizado por Papa León XIII el 15 de enero de 1888 junto con el portero jesuita Alphonsus Rodríguez que lo había inspirado para la misión. En 1896, León XIII lo nombró patrón de toda obra misionera entre pueblos africanos.

La evaluación honesta de Claver es la difícil. Su heroísmo personal no está en disputa seria: pasó cuatro décadas haciendo el trabajo de menor estatus, más físicamente degradante en Cartagena colonial por convicción, y murió reverenciado por la población negra de la ciudad. También trabajó completamente dentro del sistema de esclavitud. No predicó contra la esclavitud como institución. No liberó a nadie. La Sociedad de Jesús a la que servía poseía personas esclavizadas en sus haciendas y en sus propiedades urbanas en Cartagena y en todo Nueva Granada. Los bautismos que realizó eran, en un sentido significativo, un procesamiento sacramental de carga humana, la papelería espiritual que legitimaba la venta.

Los historiadores modernos tienden a tratarlo de la forma en que la ciudad misma lo hace: como un hombre que eligió, día tras día durante cuarenta años, compartir el peor lugar en Cartagena con la gente a la que a nadie más le importaba, y que nunca del todo eligió desafiar lo que los ponía allí. Ambas son ciertas. La Iglesia de San Pedro Claver, donde sus huesos son visibles en un altar con frente de vidrio en el altar mayor, es la cosa más cercana en Cartagena a un contrapeso honesto al palacio de la Inquisición a diez minutos de distancia.

La Iglesia y el tráfico de esclavos

Para entender la contradicción en el corazón de la historia católica de Cartagena, tienes que ver qué tan completamente la Iglesia institucional fue tejida en el mismo tráfico de esclavos.

La Iglesia bendecía los barcos negristas antes de que zarparan desde puertos de África Occidental, la práctica estándar del tráfico portugués y español era recibir bendición sacerdotal de la carga al partir. A la llegada en Cartagena, los cautivos sobrevivientes eran detenidos en corrales (corrales) a lo largo de la costa y bautizados en masa, frecuentemente antes de descargar y casi siempre sin consentimiento significativo. El bautismo era tratado como un cambio de estatus legal: convertía "infieles" en cristianos, lo que en la ley colonial española hacía su esclavitud formalmente permisible.

Las órdenes religiosas poseían personas esclavizadas. Los Jesuitas, Dominicos, Franciscanos y Agustinos todos operaban haciendas en el Cauca, Magdalena, y tierras bajas del Caribe trabajadas por trabajo de africanos esclavizados, y tenían trabajadores domésticos esclavizados en sus conventos en Cartagena mismo. La supresión jesuita de 1767, cuando la Sociedad fue expulsada del Imperio Español, produjo inventarios de propiedad de la orden que incluyen cientos de hombres, mujeres y niños esclavizados listados junto a muebles y ganado.

El clero individual compraba y vendía personas esclavizadas como propiedad personal, y los obispos sacaban porciones de su ingreso de diezmos en plantaciones trabajadas por los esclavizados. El capítulo de la catedral de Cartagena recibía fondos de haciendas cuya fuerza de trabajo era, por cualquier lectura clara, cautiva.

Había disidentes dentro de la Iglesia. Sandoval y Claver constituyen el ejemplo más famoso de Cartagena. Bartolomé de las Casas había argumentado por derechos indígenas en el temprano siglo XVI (aunque su defensa temprana de importar africanos esclavizados para ahorrar a los indígenas sigue siendo una de las grandes manchas morales en la historia intelectual católica; más tarde la renunció). Los Capuchinos ocasionalmente producían panfletos antíesclavitud. Nada de esto llegó a la oposición institucional. Roma no condenó el tráfico de esclavos hasta la bula In supremo apostolatus de Papa Gregorio XVI en 1839, ocho años antes de que la campana de la catedral de Cartagena, por tradición, tocara para la emancipación.

Supresión y supervivencia: el río subterráneo de fe africana e indígena

El otro lado del libro de cuentas del tráfico de esclavos es lo que la Iglesia intentó suprimir y lo que sobrevivió de todas formas.

Cuando los africanos esclavizados llegaban a Cartagena, traían tradiciones religiosas específicas: adoración de orisha Yoruba, veneración de ancestros Kongo, cosmología BaKongo, prácticas rituales Akan y Fon. La Inquisición trató todo como adoración demoníaca y persiguió a practicantes, particularmente mujeres, a través de los tribunales de brujería. Las supervivencias religiosas indígenas de los pueblos Zenú, Mokaná y Karib de la costa del Caribe fueron similiarmente clasificadas como "idolatría" y desmanteladas donde la Iglesia y las autoridades coloniales podían encontrarlas.

Lo que la supresión produjo fue sincretismo. Los africanos y sus descendientes emparejaban sus orishas y espíritus ancestrales con santos católicos cuya iconografía o atributos se sentían similares, luego practicaban ambos al mismo tiempo, en la superficie una devoción católica que el sacerdote aprobaría, debajo la tradición espiritual que el sacerdote había sido enviado a destruir. Los emparejamientos varían por región y por tradición; en Santería cubana, Yemayá (la orisha del mar) es comúnmente identificada con la Virgen de Regla, mientras que la Virgen del Carmen, patrona de pescadores y marineros y una de las devociones marianas más amadas en la costa caribeña de Colombia, ha sido asociada en tradiciones afrocaribeñas con Oshún, la orisha de aguas dulces y amor [verificar variaciones regionales, los mapeamientos sincréticos de Cartagena están documentados menos sistemáticamente que los de Cuba, y la práctica local varía]. Babalú-Ayé, la orisha de enfermedad y sanación, es ampliamente identificado con San Lázaro en el Caribe, incluyendo en comunidades afrodescendientes de Cartagena.

El desafío más exitoso y sostenido a la autoridad católica colonial en la costa caribeña fue San Basilio de Palenque, la comunidad cimarrona fundada alrededor de 1603 por Benkos Biohó en las estribaciones de los Montes de María, sureste de Cartagena. La Corona Española firmó un tratado con Biohó en 1605, reconociendo, por primera vez en cualquier lugar en las Américas, una comunidad africana autoemancipada como territorio libre. Biohó fue ahorcado en 1621, pero la comunidad sobrevivió; una cédula real de 1691 confirmó la libertad de los Palenques permanentemente. La Iglesia enmarcó los intentos de autonomía de Palenque repetidamente como "heréticos", esclavos fugitivos eran, por extensión, cristianos fugitivos, y la práctica religiosa africana en Palenque fue tratada como regresión. San Basilio permanece hoy el primer pueblo libre africano en las Américas; UNESCO declaró su espacio cultural una Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad en 2005. (Ve nuestro artículo más profundo sobre las palenqueras de Cartagena y la influencia africana en Cartagena para cómo esas tradiciones aparecen en las calles de la ciudad hoy.)

Lo que la Iglesia también dio: escuelas, hospitales, música, santuario

Detenerse en el libro de cuentas aquí sería deshonesto en la otra dirección. Las mismas órdenes que poseían personas esclavizadas también construyeron y dirigieron las instituciones que, durante la mayoría del período colonial, eran las únicas escuelas, hospitales, bibliotecas y asilos en la ciudad.

Los Jesuitas dirigían el Colegio de San Ignacio, adscrito a lo que ahora es el complejo de San Pedro Claver, que entrenó generaciones del clero de Cartagena y de la élite laica. Los Hospitalarios de San Juan de Dios dirigían el Hospital San Juan de Dios durante siglos, el hospital benéfico principal de la ciudad, tratando a los indigentes y contagiosos. Los Dominicos y Agustinos mantenían bibliotecas conventuales con colecciones de manuscritos que, cuando finalmente fueron inventariadas en el siglo XIX, eran entre las más importantes del Caribe.

La tradición musical era extensa y aún parcialmente audible. Polifonía sagrada, canto llano, y villancicos y chanzonetas compuestos localmente eran interpretados en la catedral y en las iglesias conventuales principales; la catedral mantuvo un maestro de capilla, director de música, casi continuamente desde el siglo XVII en adelante. Conventos como Santa Clara tenían sus propios coros de monjas clausuradas cuyas actuaciones, escuchadas por seglares a través de las pantallas en las rejas de la iglesia, eran entre los únicos conciertos públicos en la ciudad.

Y el calendario religioso público, entonces y ahora, dio a Cartagena algunos de sus ritmos anuales más amados:

Estas no son piezas turísticas. Son vida religiosa funcionando para una ciudad que, incluso ahora, se identifica como aproximadamente 70-75% católica [verificar, datos de censo colombiano sobre afiliación religiosa muestran declinación sustancial en identificación católica en las dos últimas décadas, con la cifra ahora más cercana a 60-65% nacionalmente].

La Iglesia en la era moderna: La Violencia, teología de liberación, y el largo ajuste de cuentas

La historia católica colombiana moderna de la Iglesia es su propio nudo de gloria y vergüenza, y Cartagena es parte de ello.

Durante La Violencia, la guerra civil entre Liberales y Conservadores que corrió del asesinato de Jorge Eliécer Gaitán el 9 de abril de 1948, a través de 1958 y mató a un estimado de 200,000 colombianos, la Iglesia institucional fue ampliamente identificada con el lado Conservador. Varios obispos y muchos sacerdotes parroquiales denunciaban abiertamente a los Liberales desde el púlpito; el caso más notorio fue el Obispo Miguel Ángel Builes de Santa Rosa de Osos, cuyas cartas pastorales fueron citadas por paramilitares Conservadores para justificar violencia contra comunidades Liberales. Entre 1947 y 1959, católicos colombianos destruyeron 88 iglesias protestantes y mataron a un estimado de 114 protestantes en violencia religiosa que la jerarquía de la Iglesia hizo poco para contener [verificar cifras exactas; estos son los números estándar citados en Goff y otros estudiosos pero varían por fuente]. Cartagena y la costa caribeña fueron menos centrales a La Violencia que el interior andino, pero la postura nacional de la Iglesia durante este período es parte de la herencia de cada diócesis, incluyendo la de Cartagena.

La reacción dentro de la Iglesia produjo teología de liberación, el movimiento que insistía que el Evangelio llamaba a los cristianos a una "opción preferencial por los pobres" y a resistencia activa contra estructuras sociales injustas. La figura más famosa de Colombia en esta línea fue Padre Camilo Torres Restrepo (1929-1966), el sacerdote sociólogo nacido en Bogotá que fue un precursor de la teología de liberación propia, intentó reconciliar socialismo revolucionario con catolicismo, y finalmente se unió al grupo guerrillero Ejército de Liberación Nacional (ELN) en 1965. Fue matado en su primer compromiso de combate el 15 de febrero de 1966. Sus restos fueron finalmente identificados por autoridades colombianas en febrero de 2026, sesenta años después de su muerte. La teología de liberación en Colombia nunca se volvió tan institucionalmente dominante como lo fue en Brasil o Nicaragua, y el Vaticano bajo Juan Pablo II activamente se resistió, pero su influencia en trabajo a nivel parroquial en barrios pobres, incluyendo los de Cartagena, ha sido real y durable.

Menos honorablemente, la jerarquía católica colombiana fue repetidamente acusada, durante el largo conflicto armado desde los años 1980 a los 2000, de complicidad con grupos paramilitares de derecha en algunas regiones, particularmente donde el clero parroquial trataba "autodefensa" paramilitar como un contrapeso a guerrillas de izquierda [verificar, esas acusaciones están documentadas en fuentes de Comisión de la Verdad y Oxford Academic, pero la implicación específica de la diócesis de Cartagena y Bolívar es más difícil de sustentar de fuentes abiertas y debe ser investigada contra los reportes finales de la Comisión de la Verdad].

Y la crisis global de abuso del clero llegó a Colombia como lo hizo en todas partes. La conferencia de obispos colombianos ha, en la década pasada, producido disculpas públicas y protocolos, pero la responsabilidad histórica permanece incompleta. Los casos de la diócesis de Cartagena han sido reportados pero no han producido los reconocimientos públicos de alto perfil vistos en Boston o Dublín o Sídney.

Qué puedes visitar hoy

Lo que hace a Cartagena católica inusual, incluso por estándares latinoamericanos, es que casi nada de ello es ruina. Los edificios todavía están en uso. Puedes entrar en ellos. La mayoría son gratuitos o cerca de gratuitos. Algunas notas prácticas:

Catedral de Santa Catalina de Alejandría. Plaza de la Proclamación · esquina de Carrera 4. Abierta diariamente para visitas fuera de horas de Misa; entrada alrededor de COP 18,000 (alrededor de USD 4.40 a 4,100 COP/USD) [verificar precio actual]. Horarios de Misa publicados en la entrada, la catedral es una parroquia activa; si visitas durante la Misa, siéntate en la parte trasera y quédate durante la duración si te sientas. Código de vestimenta: hombros cubiertos, sin shorts por encima de la rodilla. Fotografía permitida, sin flash.

Iglesia y Museo de San Pedro Claver. Plaza de San Pedro Claver. Abierta diariamente, aproximadamente 8 AM-5:30 PM; entrada alrededor de COP 16,000 (USD 3.90) [verificar]. El ticket incluye la iglesia (donde los huesos de Claver yacen bajo el altar mayor), los claustros, y el Museo Etnográfico Afroamericano, que contextualiza el ministerio de Claver dentro del sistema de esclavitud. Planifica 90 minutos mínimo. Este es el sitio católico más importante para entender la historia de la ciudad honestamente.

Palacio de la Inquisición · Museo Histórico de Cartagena. Plaza de Bolívar. Abierto martes-domingo, aproximadamente 9 AM-6 PM; entrada alrededor de COP 22,000 (USD 5.40) [verificar]. Los instrumentos de tortura están en la planta baja; el segundo piso incluye el tratamiento público más reflexivo de la esclavitud de la ciudad. Lee las etiquetas de la exposición, están traducidas al inglés y son inusualmente directas.

Iglesia de Santo Domingo. Plaza de Santo Domingo. Generalmente abierta diariamente; entrada gratuita. Esta es la iglesia más antigua de la ciudad y la más visualmente atmosférica, el techo de madera, las columnas inclinadas, la forma en que la luz entra por la puerta occidental al anochecer. Gertrudis de Botero está en la plaza afuera; la tradición dice que frotar su vientre trae buena suerte.

Convento de Santa Clara (Sofitel Legend Santa Clara). Plaza de San Diego. El convento clausurado ahora es un hotel de lujo; no necesitas ser huésped para entrar al vestíbulo (el patio del claustro original) o para tomar un café en el lounge bar El Coro, donde un piso de vidrio revela la cripta en la cual el esqueleto de "Sierva María de Todos los Ángeles" fue encontrado en 1949, el hallazgo que se convirtió en la novela de Gabriel García Márquez Del amor y otros demonios. Propina a los porteros; esta es historia consagrada bajo tu espresso.

Convento de Santa Cruz de la Popa. Cerro de la Popa, la loma noreste del casco antiguo. Taxi o Uber para arriba; no camines después del anochecer. Abierto diariamente, aproximadamente 8:30 AM-5:30 PM; entrada alrededor de COP 17,000 (USD 4.10) [verificar]. La vista desde el patio del claustro es el mejor panorama de la ciudad. La iglesia agustiniana dentro alberga la imagen venerada de la Virgen de la Candelaria, patrona de Cartagena.

Iglesia de la Santísima Trinidad. Plaza de la Trinidad, Getsemaní. Completada 1643; la iglesia parroquial del barrio que fue la cuna de la independencia de Cartagena. Entrada gratuita. La plaza afuera, en las noches, es donde Getsemaní vive; la iglesia es la espina dorsal de ello.

Para una lista más amplia de los museos de Cartagena (incluyendo aquellos ubicados en edificios religiosos antiguos), ve nuestra guía de museos de Cartagena, y para el hilo arquitectónico, estilos militares españoles, civiles y religiosos, ve nuestra guía de arquitectura de Cartagena.

El ajuste de cuentas, tal como es

La Iglesia Católica llegó a Cartagena con los conquistadores y nunca se fue. Construyó las catedrales que anclan el skyline, los conventos que se convirtieron en hoteles, las escuelas que enseñaron a la clase gobernante de la ciudad, los hospitales que trataron a sus pobres. Produjo a Pedro Claver, cuya biografía es uno de los puntos morales altos inambiguos de cualquier institución de la era colonial en las Américas. También dirigió el tribunal de la Inquisición que torturó mujeres en la misma plaza, bautizó africanos esclavizados contra su voluntad en los mismos muelles, poseía plantaciones trabajadas por la gente a la que Claver estaba conociendo en los barcos, y lanzó su peso institucional detrás de un lado de una guerra civil que mató a 200,000 colombianos en el siglo XX.

No tienes que elegir entre estas cosas. Ambas son la misma institución, haciendo ambas al mismo tiempo, en la misma ciudad. La campana de la catedral que puede o no haber tocado para la emancipación en 1852 fue fundida por una Iglesia que había bendecido los barcos negristas en los muelles durante los 270 años anteriores. El santo cuyos huesos puedes ver bajo vidrio en San Pedro Claver pertenecía a una orden que poseía personas esclavizadas en sus haciendas mientras estaba vivo. El Palacio de la Inquisición y la iglesia del esclavo-de-los-esclavos quedan a cinco minutos uno del otro porque fueron construidos por las mismas manos.

Lo que cambia, cuando caminas por Cartagena sosteniendo todo esto en mente, no es si los edificios son bellos, lo son. Es lo que entiendes que estás mirando. La Ciudad Amurallada es el conjunto urbano católico más fotografiado del Caribe hispanohablante. También es un registro de cinco siglos, en piedra y madera y pan de oro y mármol, de una institución que produjo tanto misericordia real como crueldad real, a menudo a través de las mismas personas. El lector que se va con tanto una comprensión más clara como una medida de incomodidad moral es el lector que ha visto realmente la ciudad.

Para comparación con cómo la herencia urbana católica aparece en otra ciudad colombiana con una historia muy diferente, ve nuestro sitio hermano medellin.guide. Para el contexto del tráfico de esclavos que corre debajo de todo esto, el tráfico de esclavos en Cartagena. Para las corrientes espirituales africanas e indígenas que sobrevivieron la Inquisición, la influencia africana en Cartagena. Para cómo esta misma historia moldeó la imaginación nocturna de la ciudad, los fantasmas de Cartagena. Para el arco más largo, la historia de Cartagena.

Fuentes para lectura adicional: Anna María Splendiani et al., Cincuenta años de Inquisición en el Tribunal de Cartagena de Indias, 1610 to 1660, 4 vols. (Centro Editorial Javeriano, 1997); Henry Charles Lea, The Inquisition in the Spanish Dependencies (Macmillan, 1908); Angel Valtierra, Peter Claver: Saint of the Slaves (Newman Press, 1960); Alonso de Sandoval, De Instauranda Aethiopum Salute (1627); Nicole von Germeten, Violent Delights, Violent Ends: Sex, Race, and Honor in Colonial Cartagena de Indias (UNM Press, 2013); Diana Luz Ceballos Gómez, Hechicería, brujería e Inquisición en el Nuevo Reino de Granada; Aline Helg, Liberty and Equality in Caribbean Colombia (UNC Press, 2004); los artículos de Wikipedia sobre el Palacio de la Inquisición (Cartagena), Peter Claver, Esclavitud en Colombia, La Violencia, y Camilo Torres Restrepo; y los sitios web oficiales del Museo Histórico de Cartagena y el Santuario San Pedro Claver.